不夭其生 不絕其長

心耕

“不夭其生，不絕其長”出自《荀子·王制篇》，體現了古人樸素的生態意識。《逸周書》中說：“春三月，山林不登斧，以成草木之長”；《呂氏春秋》中說：“巢覆毀卵，則鳳凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來；干澤涸漁，則龜龍不往”；《管子》中說：“為人君而不能謹守其山林、菹澤、草萊，不可以立為天下王。”《呂氏春秋》還制定了明確的“行動指南”，即“時禁”——孟春之月：禁止伐木，無覆巢；仲春之月：無竭川澤，無漉陂池，無焚山林……

古人樸素的生態意識與“取之有度”“用之有節”的樸素生態倫理觀是緊密相聯的。在古人看來，大自然的資源并不是取之不盡、用之不竭的。如果不加節制，取之過度，就會“竭澤而漁，豈不獲得，而明年無魚；焚藪而田，豈不獲得，而明年無獸。”所以，“天不失其時，以成萬財”。只有對生態加以保護、合理開發利用，才不會因傷害自然而最終傷害人類自身。

基于“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣”的現實，荀子認為要保持自然資源和人類社會的協調發展，就必須“節用裕民，而善臧其余”，就必須“謹養其和，節其流，開其源”。這種“天人分合”的樸素宇宙觀與“天人合一”的思想互為補充，不失為保持人與自然生態平衡的重要法寶。同時，這一理念還豐富了統治者的智慧。荀子在講“不夭其生，不絕其長也”這句話之前，還說“圣王之制也”。將前后聯系起來解讀，可見“不夭其生，不絕其長”不僅是人類的生存之道，也是圣王的治國安邦之道。圣王君臨天下，治理萬民，民眾安居而樂業，必須注重自然生態之維系。如果“獵人看不到山，漁夫看不見海”，只知道索取不知道感恩和回報，一旦資源枯竭，再怎么彌補也悔之晚矣。

古人敬畏自然、尊重自然，不僅是把自然作為人類生存的家園，而且把它看作精神家園、靈魂家園，這樣就使充滿鄉野氣息的家園景象烙上了深刻的文化印記。莊子在《齊物論》里說“天地與我并生，而萬物與我為一”，說的就是在大自然中得到心理和諧。有人統計，從中國文學史上最早的詩歌總集《詩經》，到西漢民謠和樂府民歌，均可看出大自然中的植物是如何撥動詩人心弦的。先秦魏晉南北朝的詩出現252種植物，前唐詩出現398種植物，宋詩出現361種植物，清詩出現427種植物。一切動人的文學藝術，都不可能缺乏生命的影子。人們對自然的熱愛，對植物的謳歌，正是為生命吶喊，為真善美點贊。

“晨霧暮靄淡淡煙”“煙籠寒水月籠沙”……曾經鄉村的古霧，是曼妙而有靈性的；“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方”……是浪漫而醉人的。然而這一切都只能存在于我們的記憶中了。自然之書與歷史之書一樣，是有脈絡、可傳承的。然而，由于人類的無知和貪婪，我們對大自然索取太多，蹂躪太深，以致使它傷痕累累、不堪重負。“當鳥兒不再歌唱，當溪流不再流淌，當綠色的森林被褐色的枯草取代，當蔚藍的海洋被腐臭的魚覆蓋，我們是否還有能力生活下去呢？”50多年前，美國海洋生物學家蕾切爾·卡遜在《寂靜的春天》里所描繪的情景，猶如警鐘在我們耳邊撞擊，在我們心中回響。

北宋哲學家張載在《正蒙·太和篇》中寫道：“有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。”意思是說，一種事物、一種現象，必定有與之相對的事物和現象，兩者免不了有矛盾、有斗爭，最后解決的辦法一定要求“和”。人類與自然免不了有矛盾，最后解決的辦法一定是“仇必和而解”。對立和斗爭不應以一方消滅另一方作為最終結局，而是應相輔相成、協調配合，趨向于“陰陽合德而剛柔有體”。

一百多年前，面對人的墮落，面對自然的毀壞，俄國作家契訶夫希望“給別人領出一條可以遵循的道路”。他不僅讓作品中的年輕大學生、女主人公去關心人類、拯救自然，而且還以身作則地去修復自然，親手在莊園里種植了一片樹林。“如果一千年后，人們生活得更幸福的話，那里面也許有我的一點菲薄的貢獻吧。”有此境界和格局，我們每個人都可能成為大自然的朋友，都可以為綠色發展盡一點微薄之力。綠水青山就是金山銀山。那千百萬人心的凝聚、力的匯合，必將換回山更綠、水更清、天空更藍、萬物更和諧的美麗家園。

（郝巧鳳摘自《中國紀檢監察報》）