2018年高考上海卷文言文

心源亭記

[明]李 賢

鄧之儒學在古城，巽隅規制，宏敞殿后，曰“明倫堂”。堂前道中一井，其水湛然以清，有司作亭其上，御史項君題之曰“心源”。州守崔君富謂：予郡人也，請記之。噫！旨哉！心源之名，亭也。夫源者，井內之泉也，而必冠之以心者，何哉？湛然以清者，水之本體也。茍終日蕩之，未有不濁者也。虛靈不昩者，心之本體也。茍私欲蔽之，未有不昏者也。水之蕩而濁者有時靜焉，則本體之清于是乎出矣。心之蔽而昏者有時靜焉，則本體之明於是乎在矣。甚矣，水之清濁有似于人心之昏明也，清而明者莫不皆由乎靜，濁而昏者莫不皆由乎動，//然水之濁者，靜則清矣，初無用力于其間。而心之明者，雖由乎靜，必有主敬之功焉，于莫知其鄉之時，操存而不失于寂然不動之中，涵養而不忽，然后此心之太極，無不具也。//此心之明德，無或昏也。保此心之中于喜怒哀樂未發之前，存此心之良于夜氣平旦清明之際，故曰：學問之道無他，求其放心而已矣。//居是，學者覩心源之名，寧不惕然有所警哉！或曰：項君名亭之意，果出于此乎？曰：不可得而知也。據心源之名而推心源之理如此。然項君之意，雖不可知，要之不出此理之外也，於是乎記。

（選自《古穰集》）

心性論的詩意訴說

靳 超

作為明初著名的大學士，李賢對理學的醉心尤為凸顯。李賢的一生并沒有代表性的理學論著，但其對于心性論的述說滲透在其作品的方方面面。在《心源亭記》中，李賢以靈動的方式論述了“靜心”明理的重要功夫，尤為曼妙。

宋明理學之所以被稱作“新儒學”，其原因在于先秦儒學的道德文章中蘊含的是一種人生哲學，而宋明理學則將這種規限于日用實踐的人生哲學上升到了心性論的高度。自宋代開始，理學的水源便形成兩股支流，一為以朱熹、程頤兄弟為中心的“程朱理學”，二為陸九淵肇始，再到王陽明發跡的“陸王心學”。兩條支流的差異亦是歷代學者所爭論的焦點，以“格物致知”為例：程朱理學認為世間之理包孕在萬事萬物中，欲窮理須于外物中“格”出個別性的道理，進而累積于心而成世間至理；陸王心學則不同，其認為“心即理”，世間至理存在于人們的心中。人心如同一塊明鏡，只需將鏡中斑駁的污垢擦除，恢復心之“明鏡”狀態，那么萬事萬物之理便可囊括于心。

李賢師從明初河東理學的創始人薛瑄，據黃宗羲《明儒學案》載云：“河東之學，悃愊無華，恪守宋人矩矱。”意即河東學派為程朱理學的后脈，因此李賢在闡釋心性論上便繼承了程朱一派。與先輩不同的是，李賢善于以靈動詩意地曼妙方式來闡釋形而上的心性論哲學。他在本篇《心源亭記》中以水來比喻心之本然。正如湛然清透的水一樣，心的本來面目亦虛靈不昧，因而也像水四處流蕩便會混濁泥沙一樣，心如若騷動滿欲便會變得昏暗不明。于是，想要去除心中沾著的私欲，也必須從水由濁到清的過程獲得啟示。混有泥沙的水一經平靜便能沉淀變清，因此必須獲得心靈的平靜才能夠看清其本然面目。然而，在“靜”的狀態中獲取心的本真還不夠，仍然需要“敬”的工夫。所謂“敬”便是程頤所說的保持一種自覺自律的狀態，這樣才能不為外物所引誘，達到內心的寂然與虛靜。

李賢善于以形象之物來闡論心性，不僅將心體本然比作湛然之水，更是以月之明，波之清來與心相喻。他亦曾說過：“夫月者，天下之至明也，波者，天下之至清也。人心清明，何異于月與波哉？但為私意所昏，物欲所濁，而后者始有不明……”無論是水的湛然，月的明亮，還是波的清瑩，都與心之虛靈不昧一脈相通。這種以具象之物景的靈動來闡釋形而上的至高之理顯得尤為曼妙生趣。

回首先秦諸子典籍，其文學與哲學是兼合而一的，只是到了漢魏六朝文學才開始有了獨立的自覺性。當審視哲學思想的生成時可以發覺，其哲理性的思緒生發本身便是以詩意地方式表達出來，而這種思想載體便是詩文。李賢的曼妙說理式的文學創作可以視為詩意哲學的回歸，其詩意明理的文學價值也理應受到關注。