廣西恭城“仙姑誕”（1）節日儀式分析

摘要：仙姑劉三姐信仰在廣西恭城瑤族自治縣有著深厚的群眾基礎，其廟宇仙姑廟又稱“仙姑殿”是這一信仰的文化空間，仙姑娘娘劉三姐作為民間信仰神，其誕期有著系統完整的節日儀式和內涵豐富的地方性信仰文化，在當地民眾的現實生活和精神世界中發揮著重要作用，對當地的社會團結與發展有著不容忽視的意義。

關鍵詞：仙姑誕；節日文化；儀式

一、“仙姑誕”節日儀式的空間與時間

南岬仙姑廟坐落在廣西恭城瑤族自治縣的銀殿山腳下，山環水繞，四季宜人，廟址位于平安鄉以北南岬河畔，隸屬于下山源村第四小隊，距縣城約二十公里，始建于明朝，具體年月不詳。廟宇廂房的墻壁上鑲有歷代古碑，其中一塊約嘉慶年間的石碑記載“劉氏仙姑娘娘一廟創自前朝”。2008年重修仙姑廟時刻碑曰“坐定詳查南岬仙姑廟始建于明朝末年公元1608年”，然筆者在仙姑廟調研期間，尚未看到這一推論的確鑿史料，但可以推算廟宇已有四百多年歷史。

清光緒年間恭城縣志中對本縣仙姑信仰及祠堂廟宇等有諸多記載，彼時人們的仙靈信仰風俗之盛可見一斑。縣志第一卷中，第二十八頁壇字章有記載曰：“南岬仙始廟在城東三十里樹木清幽儼然仙境天旱祈雨屢應”。（2）古碑中，最早有康熙五十三年的碑文中記載，康熙四十七年六月時高溫天旱，黎民百姓虔心齋戒，準備了三牲（雞、魚、豬）酒禮前往劉三妹仙姑娘娘殿中求雨，神靈感應當日賜雨，百姓有所依，有信士鐘世英組織集資于壬辰年十二月重修仙姑廟。

目前仙姑廟保存完好的22塊古碑將康熙、乾隆、嘉慶、道光、咸豐、同治、光緒、民國等建廟修廟、祭祀祈雨的歷史面貌展現給世人，四百年時光流轉，仙姑廟數次被毀，幾經重建，昔日祈雨之所如今已是拜神祈愿之堂、節慶觀光之地。廟里供奉六位神靈，上殿為仙姑劉三姐、觀音娘娘、婆王娘娘，下殿為藥王爺、財神爺，廟堂外有土地神小廟，仙姑廟內外均設香臺，敬奉天地神靈共三十余位，廟里的四位管廟人每天早晚焚香、三餐燒紙，每日打掃神龕，敬奉酒水，一般是米酒、柑橘葉水和油茶。

“仙姑誕”是南岬仙姑廟為恭賀仙姑娘娘劉三姐的壽誕而舉行的會期活動，是南岬地區最為盛大的民間節日活動之一。民間認為仙姑娘娘劉三姐是農歷七月初七出生，因此這一天要為她慶祝誕辰，但往往自六月底就開始籌備賀壽的各項事宜，自初一至初七，仙姑廟里進行著各種敬神儀式，早晚都有仙婆給三姐唱山歌、祭拜行禮，廟會期間迎來四方香客，游人如織。近年來，仙姑廟發展日新月異，幾乎每天都有香客來訪，人們到廟里進香燒紙、祈愿還愿、求簽問神、唱歌會友，更有寄情山水、虔誠信仰者來此小住修養身心，誕期更有民間班底搭臺演出，熱鬧非凡。民間流傳著許多仙姑娘娘的傳說故事，多處建有供奉仙姑劉三姐的廟宇，并衍生了許多的信仰文化。

二、“仙姑誕”的節日儀式過程

誕期的儀式活動有一定的程式和靈活性，基本上按照請神、敬神、送神的一般過程，主要的儀式活動從六月底持續到七月初六。敬神過程中的部分儀式環節，也可能根據當年的情況有所調整或者增減；送神環節比較簡略，當地民眾認為，“神仙們玩樂好了，想回去自己就回去了?！毕晒脧R有四位常住管廟人，其中的兩位仙婆是誕期儀式活動的主要操辦者。

在請神儀式中，主要包括為各路神仙們剪五彩衣及飾品、兵馬，選定吉日焚化這些祭品，以及洗臉凈身換新裝，這構成了恭請神仙下凡來共度節日的基本儀式。

剪五彩衣是南岬仙姑廟為娘娘祝壽要進行的第一項重要活動，通常由廟里的兩位仙婆和村里虔誠信仰仙姑的女人們一起準備。她們早早就買了五色彩紙，于六月底在仙姑廟聚集，為各路神仙剪五彩衣及兵馬等，眾人用五色彩紙剪出男女兩款衣服，分大小尺寸共360多套，此外要為仙家們剪制管帽、游船、刀、箭、戰馬、戰旗以及鞋子等，雖然每年都有香客集資購買這些衣帽飾品送進廟里，但仙姑廟依然年年堅持著這項活動，在這種簡單而虔誠的勞動中，人們覺得每一點心意都會被神靈接受，多一點心意的表達，仿佛就與神靈多親近了幾分。關于這些衣服的分配，并沒有明確的指定他們認為，所有衣物均由玉皇大帝分給眾人，無需凡間安排。

農歷七月初，通常在初一初二，要將趕制的新衣服化（燒）給各路仙家，連同香客們送來的衣飾物品整理妥善，由廟里的主事仙婆選定吉時，燃起香、紙，唱起山歌恭迎神仙們下到凡間。一箱一箱的香紙、符畫在祭壇慢慢燒去，最后將五彩衣及兵馬等慢慢化給神仙，整個活動持續兩三個小時，期間仙婆們一直手持香束、高唱山歌。

隨后選定吉日（常在初三、初四），為仙家們洗臉、凈身、換新裝，通常是由經常為廟里做事的仙婆們主事，一般人不能隨意觸碰神像，因此洗浴這天起，廟里就住進許多幫忙操辦壽誕的信眾們。這一天，她們將燒紅了的鐵秤砣放在柚子葉上，以米醋淋之使其煙霧升騰，謂之“去味”，通常在每月的初一十五也進行這項活動，目的是去除廟里的邪氣雜味。當地民間常用加了柑橘葉煮開的熱水來為神仙們洗浴，并灑在廟內四周，認為這樣能除塵辟邪，并將神龕也一并清掃擦洗，神仙們換下的舊衣帽飾品則要在整個儀式結束后一起化（燒）掉。

敬神儀式包括節日期間仙姑廟的日常敬奉活動，以及信眾、分壇的仙婆等來廟里進行的不同形式的儀式活動。

在仙姑廟，每日清晨要將殿內五位神靈及殿外土地小廟等神龕前換上新茶，要將早上的第一杯油茶敬神。此外要敬上加了柑橘葉煮開的清水，有時也敬奉米酒。上座總祭壇上，每日擺放二十七個酒盅，擺成三排，每排九個，與神龕前一樣，每日敬油茶、柑橘葉水、米酒。節日期間，更是早早就有“為娘娘做事”的婦女們唱起山歌，恭祝仙姑壽辰，并向其祈愿，歌詞多是隨情而起，曲調輕緩。廟里的一日三餐均要將新做的飯菜盛出一碗，擺上碗筷敬奉給天地眾神，而后便撤下飯食分而食之。

此間有香客們帶著香紙供品等來此祭拜仙姑娘娘，求簽打卦、進香還愿等，仙姑廟里整日進行著熱鬧的民間信仰活動。他們在這里共吃流水席，為仙姑廟捐錢獻物，圍坐在一起閑談說笑、唱歌娛樂，有的香客們還要在這里住一夜，通宵達旦、徹夜聯歡地陪著仙姑娘娘過完生日。更有山外的信客特地來到仙姑廟義工，與大家同吃住、共勞動不求回報，以此來向神靈們表達內心的虔誠與敬畏。

仙姑誕是仙姑廟一年之中最為重要的一次節日，許多敬奉劉三姐娘娘的小廟或者神壇也會來此為娘娘賀壽。他們通常帶上自己的法器等，在仙姑殿前一字排開，將紙錢、符紙鋪在地上，帶一只活雞當場宰殺，以雞血淋之，而后誦念祈愿，認為這樣一方面能夠向仙姑娘娘表達敬奉，另一方面也能夠得到仙姑娘娘賜予的、不同于一般民眾的關照。儀式之后，將雞仔拿到廚房料理干凈，熱水煮熟，再放到仙姑殿祭臺上供奉，至中午則分而食之。他們有時帶著三牲酒禮來祭拜娘娘，有時請來師公做法，比如初四的回龍法事，這種法術是為了祭祀水龍王，以保四方安寧、風調雨順，雖不是每年都進行這種法事活動，但亦是常有之事。整個回籠法事階段有八至九套法事，包括請龍水、請眾神、（武教請神）吹牛骨、念經文（呈表文）、激降、念經（請祖先）、招兵、施孤（孤魂野鬼）、上表文，有時也可適當調整順序，每段法事打鼓念經，做完一套法事有一段時間休息再繼續進行，通常是由當天傍晚做到第二天凌晨。

唱山歌是誕期節日儀式中古已有之的慣例。山歌是仙姑信仰文化中不可或缺的一個文化因子，古時人們徒步趕路來到仙姑廟朝拜敬神，進香許愿等活動之后便在廟宇附近歇腳，山里的鄉親們或席地而坐或倚樹而立，這一群那一片，偶或有結伴對歌的臨時比賽，大家共同唱起山歌祝神娛樂，有時傍晚返程，有時徹夜歡歌。而今的仙姑廟建有廚舍廂房，人們在這里拜神敬神、唱起山歌，你答我應，此起彼伏，歡度仙姑壽誕。

初七為仙姑生日，但這一天僅在仙姑殿內擺上供品供奉娘娘，香客依舊擠滿了上殿、下座，日常的敬香祈愿依舊進行，其他活動則已結束。至初八，將供桌上的祭品撤回，為各路仙家們焚香唱歌，歡動眾神回到天界。然而這樣的送神儀式往往十分簡單，他們認為眾神和凡人一樣，出游歡聚之后自然就各自“回家”了。

三、“仙姑誕”節日儀式的功能分析

南岬“仙姑誕”廟會是瑤鄉里滋養的一種獨特的文化現象，經過數百年的風雨傳承，有些文化元素或者儀式內容已經不復存在，有的則一直為瑤鄉人傳承發展，并逐漸呈現出更為多元的文化面貌和更為重要的現實意義。

（一）守護與傳承傳統文化

“仙姑誕”儀式文化的傳承對傳統民間信仰文化的傳播和民族文化的守護具有十分重要的意義。誕期的儀式中內涵著許多的傳統文化因子，包括原始的自然崇拜、瑤族的民間信仰、佛教、道教等宗教文化以及瑤鄉的日常生產生活民俗等，求雨、求子、護佑安康、祈求婚姻、財運與仕途順利等都體現了中國人古而有之的精神追求和文化形態。此外，在“仙姑誕”的節日儀式中，還穿插著許多的瑤鄉習俗，以及瑤鄉的山歌文化，以劉三姐文化為核心形成了具有強大內涵力和影像力的誕期儀式。而儀式本身又作為節日的展演形式，將這些文化元素容納、結合并不斷展現，成為傳統文化和民族文化傳播、發展的良好載體，實現文化的傳續。

（二）加強文化認同

南岬仙姑廟所承載的信仰文化鮮明地體現出極強的復合性特點。這種復合性可以從兩個方面去論證，一方面體現在地方性區域文化與中華民族大文化之間的交叉復合。另一方面體現在不同宗教信仰之間的融合共存，廟里的神龕內敬奉的神靈除了主神劉三姐之外，還有婆王、觀音、藥王、財神，其中，歲恭城本地的信仰神——婆王的信仰最為濃厚，臨近的栗木、蓮花、龍虎、平安和西嶺等鄉也是婆王信仰的較集中地區，圍繞著婆王信仰形成的婆王節有一系列的節日文化和儀式活動，“為信眾提供了交流溝通機會，加強了地方文化認同，強化了族群認同，是維系和發展地方文化、族群文化的粘合劑”。（3）于此相似，以劉三姐信仰為核心的“仙姑誕”節日文化和儀式活動，作為一種承載著獨特的社會意識的文化表現形式，成為信眾們的精神寄托與文化展演的場域。民間的神靈信仰大多都沒有嚴格的宗教儀式、也并非都有正規的宗教活動場所，人們對神靈、菩薩的尊崇和敬仰，往往就是在一炷香的燃燒、一掛鞭炮的禮敬或者是對著神靈畫像的膜拜之中實現。而這些信仰神，又常常與當地的民俗融合在一起，成為某一種民俗信仰活動的有機組成部分，這種復合性使得仙姑信仰融匯了許多的信仰對象，具有更為強大的信仰力量，并且強化了當地人的心理認同。

（三）維護社會穩定，促進社會發展

廟會狂歡具有心理調節器、社會控制安全閥以及維系社會組織、增進群體凝聚力的良性功能。它反映了理性與非理性的對立，同時也反映了形式的非理性行為具有理性意義這一深刻主題。（4）民間信仰的力量是無形的，對于傳統社會的穩定起到重要作用。即便在當下，瑤鄉人在“仙姑誕”的節日文化氛圍中，實現精神的宣泄與現實生活的安慰，在整個儀式活動的籌備和節日進行中，團結一致，集體合作，成為凝心聚力的良好契機，因此能夠協調人際關系，強化群體意識，在維護社會穩定方面發揮了不可忽視的作用。

節日文化以優秀傳統文化為基礎并成為民族文化的縮影，其本身所具有的文化特性與社會主義核心價值觀有著一致性，在共同的文化傳統的氛圍里，民眾更加深入、廣泛地參與節日活動，增強集體意識與民族認同，在價值觀念、思想信仰與行為規范的教化等方面產生潛移默化的影響，在一定程度上能夠補充和促進民眾對社會主義核心價值觀的認同和踐行。文化的特點，一是文化與意識形態交融，二就是文化與經濟交融。將文化作為開發經濟的獨特資源，以其經濟的形式發展文化。（5）將傳統的節日文化與社會文化、經濟發展相結合，從而深入挖掘其時代價值與現實意義，引導其與社會主義文化事業與社會建設相向而行、相得益彰，是新時期文化發展事業不容忽視的責任和使命。

注釋：

（1）為慶祝仙姑劉三姐誕辰而舉行的廟會，節日期間稱“誕期”、“會期”。

（2）清《恭城縣志》，第一卷，第28頁.

（3）蔣萍.唐黃瑤婆王節研究[D].中央民族大學.2013.

（4）趙世瑜.《中國傳統廟會中的狂歡精神》，《中國社會科學》，1996年，第1期，第76頁.

（5）何姝頔.《文化強國視閾下中國傳統節日文化的價值研究》[D].西華師范大.學2017.

參考文獻：

[1].恭城縣》，恭城瑤族自治縣地方志編委會編，1992年.

[2].恭城縣志，清光緒十五年版.

[3].蔣萍.唐黃瑤婆王節研究[D].中央民族大學.2013.

[4].趙世瑜.中國傳統廟會中的狂歡精神[J].中國社會科學.1996年，第1期，第76頁.

[5].何姝頔.文化強國視閾下中國傳統節日文化的價值研究[D].西華師范大.學2017.

[6].梁宏章.幽冥世界的探訪者——恭城過山瑤仙娘的民族志研究[D].廣西民族大學民族學碩士學位論文，2012年.

[7].趙巧艷.侗族薩歲安殿儀式的過程展演及文化象征[J].西南邊疆民族研究.2015年.

作者簡介：楊慧紅，單位：中央民族大學民俗學在讀碩士研究生。