順命自然

生乃瞬間，即使長壽，轉眼已是百年，死則永恒，自有人類以來，百萬年間還沒有一人能去而復還。

一葉知秋，滴水藏海。一枚落葉的脈絡里，記憶著春夏秋的故事，深藏著對冬的猜測。尋著葉的脈絡，刻著一棵樹年復一年的滄桑記憶；尋著樹的記憶，走進一片森林的世事變遷；讀著這片森林的過往，看到了這方土地所承載的風雨飄搖。在這方土地的記憶里，有這個星球承載的痛苦和憂傷。而這些，不過是浩瀚星空的滄海一粟，不過是一片樹葉的故事而已。

我是誰，我來世上一次是為了什么，是人內心一生的追問，也許永遠不可能有答案。人類一思考，上帝就發笑。上帝如一個無奈的老人，慈愛的看著各色人等在白駒過隙的幾十年中，一本正經的經歷少年的輕狂，中年的茫然，老年的不甘，對生的歡欣與企盼，對死的恐怖與逃避。所幸，生活中還有那么多的小驚喜，我們又都是善于遺忘的動物，放眼望去，歲月里，還是總有溫柔。

我們只能俯首聽從命運的安排。

茫茫環宇，浩浩太空，每一顆星球都不過是茫茫大漠中的一粒微塵，擦肩與碰撞，交相輝映與遙相守望，不過是上蒼拈花微笑的一個閃念。

關于“生”與“死”，儒、釋、道以及伊斯蘭教、基督教都有各自的理解與追求，然無外乎哪種理解，都是為了讓人們更了解自己，懂得如何來，如何去順命自然、視死如歸的度完這一生。

孔子曾說“未知生，焉知死？”談生而諱言死，這是儒家重視人生現實、關注人的現實生命思想的典型特點，即便是個人修身養性，最終也是為了治國平天下。儒家看重“生”的意義，在許多論著中也有展示，如《論語.衛靈公》認為：“君子疾沒世而名不稱焉！”《尚書.引義》強調“生以載義”，《論語.秦伯》強調“死守善道”，認為人最擔心的不是死，而是死后沒有流芳百世，名垂青史，因而要愛惜生命，因為只有生才能進行有為的人生追求，實現人的價值。儒家認為，人應當在有生之年積極作為，建功立業，即便是死，也要堅持死節，在死亡上體現出人格的力量，完善做人的德行。

佛教則構建了彼岸意識，認為人的生命其實是沒有止境的，通過“輪回”的方式不斷延續，死亡并不意味著生命的結束，而是另一個彼岸生命的開始，循環往復，生生不息。所以佛教重視來生，希望通過此生的修煉達到超拔，將此生的美好的愿望與遺憾寄托于來世實現。聯想到現實社會，常見世人對生命的漠視，這便是精神信仰的缺失，不珍惜生命之所來，不懂得生命之所終。可見構建精神彼岸的重要性，去確認自己的價值，讓自己的靈魂有所皈依有多么重要。

有人看重名垂青史，看重善惡回報，也有人更多的看重自己內心的完善、安頓和本心的成全。道家認為“圣人不死，大盜不止”不提倡對社會強烈的關注，不重視生命的輝煌，而更重視自身生命的絕對長度。所以，他們修身養氣，追求人的健康，追求生命的長度。如果說儒家的姿態是烈士，那么道家的姿態便是高士，在流光中順應，喜歡順命自然，游山玩水，享樂此生。

伊斯蘭教的關于生與死的教義，則是無論貴賤貧富，現世是天生的，后世是修來的。它認為，人的前生注定帶來后世，且后世是永恒，天堂是如此誘人、存在難以想象的美好。

而基督宗教的死亡觀是超越死亡，視死亡為人生最終的實現，是一生的期待與希望，即站在人生的“終點”，來觀人生的“中點”，由“死”來觀“生”。當人們從觀念上先行一步，立于人生的“終點”，反觀這一生，才能真正察覺自我的生命中缺少了什么，人生中應該追求什么，也才會真正懂得人生幸福與快樂的真實含義，為人生重新定義方向。

大道至簡，大道相通。流傳了千百年的信仰總是試圖讓我們安然對待生死。往生，天堂，輪回，涅槃，總會有一種力量讓我們走向自己內心深處，看到那個真實的自己，與世界和解，理解道法自然，悟透順其自然。

數十年后，我們都將離去，對于這個世界來說，我們徹底變成了虛無。無論如何過完這一生，總有一天都要走到生命的盡頭。我們要懂得生與死的真諦，明明白白的生活。生，就要有意義，不枉存于世，茍活于此。死，就要死的壯烈，寧為玉碎，不為瓦全。

三千繁華，彈指剎那，百年之后，不過一捧黃沙。不要到了最后一刻，霍然回首，庸庸碌碌，后悔這一生沒有過的精彩，沒有實現自己的價值。生命只有一次，虔誠的對待這僅有的一次機會，用心生活，活就活的有意義，死就死的有價值。人對死亡的看法影響著人對生命的態度。人生好比一個旅程，死亡則是終點。對終點一無所知，就仿佛旅人不知自己的目的地，因而對旅途中發生的任何事都不能泰然處之，彷徨失措。一個人若否定死亡，視死亡為一了百了，萬事皆止，那他的人生觀就會變得短視近利，容易被眼前的利益蒙蔽雙眼，也容易被各種無謂的執著糾纏，使生活變得愚蠢盲目。

“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛。”（《史記·報任少卿書》司馬遷）重于泰山的百年出不了幾個，輕于鴻毛的，卻是多存于整個社會空間。是非對錯，丑美善惡，自由后事評判。你或因一詩、一詞、一書、一畫、一段時光、一截善念，流芳百世抑或遺臭萬年。誠然，流芳還是遺臭，不易分清，甚至一個黑白人物誰對誰錯，亦難以評定。才有了“卑鄙是卑鄙者的通行證， 高尚是高尚者的墓志銘 。”才有了“人過留名，雁過留聲”。

捧讀儒家，你看到“仁愛”二字閃閃發光，“己所不欲，勿施于人”；走進佛教，則是“諸惡莫作，眾善奉行”；親近道教，你要做的是“拋‘非福，做‘善旦，獲‘解脫”；信靠基督，就要時時懺悔原罪；信奉伊斯蘭，就要順從，就要心存敬畏，相信末日審判……凡此種種，皆是人生心靈的一個歸宿，一處港灣，讓你在疲倦、軟弱、動搖、無力時，能擁有那顆穿透黑夜的星，那縷戰勝了烏云和陰霾的陽光。只是，這樣的歸宿與“解脫”，又似乎限制在了個人世界里。與那浩瀚的宇宙比起來，我們何嘗不是滄海中的小小一粟呢？

于是我想到，像焦裕祿、孔繁森那樣的人，像他們那樣千百萬個站立著的共產黨員，則是另外一種意義上的“信仰”了。這信仰說起來有可能三天三夜也說不完，有可能能印出一本又一本的厚書。但對咱老百姓來說，有一句話就足夠了，那就是“全心全意為人民服務”！

收起浮躁與不安、束縛貪婪與妄想，懷揣一顆善良質樸、法凈忠厚、虔誠祥和的心去敬畏生命、敬畏未來。滿懷豪情享受生活，視死如歸，順命自然。

作者簡介：張燕，回族，滄州市中心醫院。