試論民族傳統體育與民族傳統節日的互動發展

周 政

（昆明理工大學津橋學院，云南 昆明 650106）

民族傳統體育的存在不僅是一項體育活動的傳承，更是一種民族情感與民族文化的維系。民族傳統節日作為一個民族最為重大的節慶活動，對民族歷史延續、民族凝聚力的增強和民族文化的弘揚都有重要的意義。民族文化作為我國華夏文明的重要組成部分，已經成為我國新時期精神文明建設的重點建設組成部分。近年來我國特別重視民族文化的傳承，將清明節、端午節、中秋節等民族傳統節日定為國家法定假日。民族傳統體育是伴隨著人們的生產生活而形成和發展起來的，并通過各種體育活動形式讓人們在耳濡目染中自覺理解接受來自本民族的傳統，從而實現傳統文化的傳遞與繼承。我國各民族都有自己的民族傳統節日和在節日上表演的民族傳統體育，二者都具有重要的文化意義。但近年來隨著全社會“經濟至上”發展思維及主流文化、主流體育的影響，民族傳統體育和民族傳統節日在我國民眾心理的地位不斷下降，特別是在青少年群體心中的地位更是所剩無幾，二者的發展均出現了不同程度的頹勢，長期下去必將對我國傳統文化的發展乃至我國精神文明建設形成不利，因此，本文著眼于盤活文化傳承的角度，提出民族傳統節日與民族傳統體育互動發展的思路，找到一種合理的發展模式，使二者有機結合發展，對傳統文化形成一個發展推進合力，促進文化軟實力的建設。

1 當前我國民族傳統節日與民族傳統體育發展面臨的困境

1.1 二者均受到主流文化的沖擊出現式微，在大語境下缺乏良好的發展環境和社會氛圍

從文化生存的角度看，無論是民族傳統節日還是民族傳統體育，它們的生存、發展都離不開傳統文化這塊土壤，二者與傳統文化的發展有著休戚相關的關系。由于過去30多年為了改革開放、發展經濟的需要，我們的主流文化的發展動向出現了偏重西式化的發展特點，在這段歷史時期內，我國優秀的民族傳統文化的價值和發展意義并沒有被很好地兼顧，國人的文化價值觀并沒有得到及時的引導，在很長一段時間內民族傳統文化出現了頹勢，甚至被認為是一種落后的象征，使我們錯過了對“70”～“00”后的民族文化教化時機。特別是在當今的青少年群體中，西方洋節、西式體育呈壓倒態勢發展，而祖祖輩輩傳下來的中國傳統節日和民族傳統體育在他們心目中毫無印記。在這樣的主流文化沖擊下，與民族文化傳統有著極深淵源的民族傳統節日和民族傳統體育的生存空間自然就會被嚴重擠壓，二者的發展均受到沖擊，甚至出現式微態勢，在中國當今的社會大語境下缺乏良好的發展環境和社會氛圍。

1.2 二者尋求自我主動發展能力弱，缺少與時俱進的發展思維

根據馬克思因果論，外因對事物的發展起影響作用，而內因對事物的發展起決定作用。在當今的中國社會大語境下民族傳統體育和民族傳統節日不被“70”～“00”后人群廣泛認可，一個重要內因就是面對當今不斷變化的社會發展局勢，我國的民族傳統體育和民族傳統節日尋求自我主動發展的能力太弱，缺少與時俱進的發展思維。根據筆者走訪的14個省市地區的民族地區，在地域封閉、文化落后的民族村落里，由于主流文化推廣并不是很順暢，反而使民族傳統體育和民族傳統節日賴以生存的土壤保護得較好，二者的地位仍然被看重，因而被保存和發展的情況明顯好于經濟發展好、文化開化較好的民族村落。而針對“經濟發展好、文化開化較好的民族村落民族傳統體育和民族傳統節日為何發展不好”的原因，基層管理者給出的答案是村委會較少或很少進行思想引導或民族活動組織，換而言之，民族傳統體育和民族傳統節日在主流文化的影響下并沒有主動發展的能力，更是缺失與時俱進的發展思維，正是由于這一內因才導致其在當今社會大語境下喪失了生存的能力和生存空間。

2 民族傳統體育的發展與民族傳統節日之間互利發展條件

2.1 都具有共同的民族文化屬性和民族傳承功能，符合我國當今精神文明建設內涵

基于以上分析，筆者認為要想使民族傳統體育和民族傳統節日在當今的大語境下獲得足夠的生存空間、重新煥發生命活力，就必須要重新整合發展思維，找到適合的發展模式。本人從盤活文化傳承的角度看，無論是民族傳統體育還是民族傳統節日，二者都具有共同的民族文化屬性，都具有民族傳承的功能，從這一點上分析二者的文化屬性與民族傳承功能與我國當今精神文明建設的內涵是高度契合的，因此理應得到國家文化職能部門的支持。但在當今規模效應的市場經濟環境下，無論是民族傳統體育還是民族傳統節日要靠單個的力量很難產生多少能量，只有堅持民族傳統體育與民族傳統節日互利發展，形成發展合力才能推動民族傳統文化的影響力，擴大生存空間才能最終利于二者在新時代背景下得到主動發展，民族傳統體育與民族傳統節日具有不可分割的密切關系。

2.2 民族傳統體育與民族傳統節日的發展訴求與內容具有高度統一性，易形成發展合力

我們華夏文明是世界上4大古文化中唯一沒有被中斷的文化，文明的歷史和民族性格都有著非常深厚的民族傳統文化的烙印，千百年來無論歷史如何更迭、文明如何發展，都明確的堅持了民族文化傳統。但無可否認的是，近30年我們在具體的執行層面上，無論我們的民族傳統體育的傳承還是民族傳統節日的延續在一定程度上已經出現了斷裂，不少過去優秀的民族傳統體育資源和豐富的民族傳統節日被邊緣化、被淡漠化的現象比比皆是，毽子、抖空竹、猴戲等以前眾人皆會的項目已經隨著老藝人的離世而瀕臨絕跡。而民族傳統節日的生存狀態也好不到哪里去。就筆者故鄉的清明祭祖而言，在過去這是一年中僅次于春節的一個重大的傳統節日，規格之隆重，規模之浩大，現場氛圍之肅穆至今令老一輩族人所提及，但近年來的清明祭祖參與者95%為60歲以上老人，35歲以下中青年群眾僅占4%，18歲以下青少年人群圍觀者不足10人，可見民族傳統節日的衰頹之勢。筆者之所以提出民族傳統體育與民族傳統節日互利發展，形成發展合力，就在于民族傳統體育與民族傳統節日的發展訴求與發展內容具有高度統一性，二者的發展都呼喚民族文化的回歸和民族價值的認同。只有重視民族傳統文化，加強民族文化的價值宣傳才能引起“70”～“00”后群體廣泛的認同，民族傳統節日可創設濃厚的節日氛圍形成現場感染力，民族傳統體育可通過一定的群眾喜聞樂見的體育形式讓民族文化有具體的呈現和流傳的形式，才能最終讓民族傳統文化回歸，落地。

3 民族傳統體育與民族傳統節日的互動發展途徑探析

3.1 加強主流媒體對民族傳統文化的宣傳，為民族傳統體育和民族傳統節日營造良好氛圍

在政治、經濟發展到一定階段，GDP的競爭力已經不是重點，而文化建設作為國家的軟實力建設的重心對國家名片起著至關重要的作用。增強我們國家的軟實力也必須通過弘揚傳統文化來增強我們在世界上的競爭力。當前從我國的國家經濟總量和科技創造力來看，我們再也不能走過去粗放式發展方式，必須要重視本國經濟文化的建設。民族傳統體育與民族傳統節日作為我國民族傳統文化的具體呈現形式，它們的存在狀態和發展態勢也代表著我國民族傳統文化的發展態勢，必須要放到一個文化建設的高度去進行認識。加強民族傳統體育和民族傳統節日的發展，一個重要的途徑就是要加強主流媒體對民族傳統文化的宣傳，為民族傳統體育和民族傳統節日營造良好氛圍。隨著互聯網的普及和媒體在群眾日常生活中的影響力的提升，主流媒體在國家文化建設中扮演著至關重要的角色，可以借鑒央視投放的戒煙廣告在短短2年內所產生的巨大的社會效益來看，國家文化相關職能部門若能加強主流媒體對以民族傳統體育和民族傳統節日作為民族傳統文化的具體呈現形式的宣傳，則能夠在民眾中迅速灌輸優秀的民族傳統價值，為民族傳統體育和民族傳統節日營造良好的發展氛圍提供了保障。

3.2 國家體育、文化職能部門應盡快加大民族活動的組織力度，提高組織頻度

對一個民族來說，傳統節日作為一種集體性的文化記憶具有增強凝聚力、重建核心價值觀和加深文化認同的重要意義。在當今我國文化多元化發展的時代，如何讓“70”～“00”后等廣大人群主動參與這種文化記憶，讓它們在新時代重現活力，不僅有助于樹立中華民族和平崛起的形象，也有助于中國精神文化內核的植入。特別對少數民族來說，民族節日就是他們最為重大的節日，民族傳統體育就是他們最直接的民族內質的表達，尊重民族傳統節日、保存民族傳統體育就是保證民族延續的一種良好的方式和途徑。因此，國家體育、文化職能部門應盡快加大民族活動的組織力度，提高組織頻度，特別是要借助每4年一次的全國民族運動會和其他少數民族具有代表性、能夠具有推廣、宣傳意義、短期內能形成廣泛社會影響力的民族傳統節日和民族傳統體育的組織，開放、宣傳、提高組織頻度，在政府主導下形成社會發展動力。

4 結 語

文化作為一種精神特質，具有不可再生性，一旦被毀滅則與之相互依存的民族品質、民族精神和民族特點都會消失，因此我們必須要保護好我們的傳統文化，重視傳統文化，并結合時代發展，尋找到一種適合時代發展的新模式，使其獲得新的生命力。