儒家“天人合一”思想與可持續發展

周驛

可持續發展在今天成為世界共同的主題，這不僅是人類對傳統發展模式的懷疑和拋棄，也是人類對未來自然環境與人類綠色發展的美好愿景。在中國傳統文化中，儒家精神所提到的“天人合一”恰好對今天可持續發展有著重要的思想啟示作用和實踐指導意義。

一、“天人合一”儒家思想

在中國的傳統文化里，儒家思想提出倫理化“天人合一”觀念的主張過程中，孟子就曾提出過以德知天的道理。《孟子-盡心上》中指出“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。”當自我思考去考量自我的“善”，這就達到儒家思想所提倡的修身養性，安身立命的道德觀念，從而能夠達到心、性、天的和諧溝通。

1.天人和諧，不可分割

《易經》中就曾提到“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不譴”為理想境界。意思就是照天地運轉的規律而不逾越.這就是成就萬物而且無一例外的規律。儒家思想認為，宇宙萬物是矛盾變化的統一體，只有統一這些不相融，使他們相輔相成，相生相融，才能使事物朝著更好的方向發展。這期間的融合，并不是簡單的混入一團，而是事物內部的矛盾統一。正如荀子在《天論》中指出，“萬物各得其和以生，各得其養已成”，世間萬物的和諧相處，統一共生是儒家思想對和諧自然社會的目標。不僅要求人類應該順應自然，尊重自然，不把個人意志強加于自然本身，但是又要強調人的主觀意識能動的改造自然。

2.尊重牛命，博愛萬物

儒家思想中的“天人合一”，認為宇宙萬物都是眾生的融合。在尊重每一個生命體的同時，我們應該呵護生命，把生命視為最高的道德標準。孔子一生所推崇的“仁愛”，也便是寬仁慈愛。山川河流，飛禽走獸都應該以仁愛之心去對待。因為正如人一樣，它們都是天之化生，萬物皆是平等。正如孟子講：“人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。”人的可貴之處就在于人有一顆仁愛之心，包容萬物。對動物有憐愛之心，對山川河流，繁花盛樹更應該如此。要做到“泛愛眾，而親仁”，只有心中對一切生物有了仁愛之境，盡心呵護，才能與之休憩與生，和諧與共。

3.敬畏天命，趨利避害

在《鄉黨》里孔子說“迅雷風烈必變。”遇疾風迅雷，便臉色凝重，態度拘謹，這并不是內心恐懼造成的，而是對天命的敬畏。孔子“知天畏命”的天命觀體現了孔子的生態倫理意識。“天”是重要的，是一切萬物存在之本。而“天命”就是一切萬物生存繁衍的根本。孔子在“天命”上推行順從，只要了解它們之間的規律，便能為生產活動所運用。“不知命，無以為君子”更是反映出天地自然的倫理。荀子認為“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”這就更一步闡清了自然運行是有自己的內在規律，且不以自我意志為轉移。為了實現人與自然的和諧共處，除了尊重自然規律外，更要遵守自然規律。

二、可持續發展的內涵

可持續發展的基本原則是以自然資源和生態可持續性為基礎的。可持續性是依靠可再生資源實現可持續發展的重要基礎。要求經濟發展和環境承載能力相協調。經濟可持續性、可持續發展并不是對經濟增長的單一否定，而是重新審視經濟增長的路徑。通過改變資源的使用，從廣泛到集約型。實現資源的無害化，減少廢棄物對環境的壓力。讓傳統經濟增長模式逐步轉變為可持續發展模式。

生態危機促使人類覺醒，并以新的自然觀取代傳統觀念。要樹立正確的生態倫理，平衡人與自然的關系。可持續發展主張人類社會的進步，保護和改善現有的自然生態，并提出人類生產和生活方式的轉變。對傳統發展模式進行反思，改革。人是可持續發展的中心體，可持續長久的發展才是實現真正的綠色發展。在保證人人享有平等的發展機會的同時，我們還必須確保我們的子孫后代具有同樣的發展條件和機會。實現人與自然的和諧，綠色共同。

三、儒家“天人合一”思想對可持續發展的意義

“天人合一”思想在中國古代的思想發展中起到舉足輕重的作用。自古以來，這種把“人”作為一種道德的標尺，不與天地對立，與自然和諧共處，最終目標是人與自然能統一發展。

1.“天人合一”為可持續發展提供了理論來源

中國古代的大家們在認識世界的問題上，雖然各有側重，但是大體還是以儒家“天人合一”為基本共識。人與自然萬物共同生存與天地之間，世界應該是和諧的，相互尊重的。天地都是平等的，生活在“天”之下，沒有人可以任意剝奪他的生存權，只有在和諧中，才能“天地與我并生，而萬物與我為一”。把自然道德觀與自然規律相協調作為基礎，生態的完整性與人類生存一樣的重要。這些思想從側面也反映了古人在人與自然，人與人之間辯證統一的先進觀念。所以當人類提出可持續發展戰略之時，關鍵就是要克服人類中心主義傾向，使人與自然重新成為一個整體，不再將自然撇之發展以外，要順應自然，尊重自然。這種古時發展觀在今天看來，對人類建設新型自然觀有重要影響，對人類走出目前困境，反思現代文明的負面作用具有重要意義，更為可持續發展提供了理論源泉。

2.“天人合一”為可持續發展提供了思想資料

儒家一直推崇的“仁”從另一方面也正是將人，社會，自然，宇宙統一為一個整體。“天命之謂性，率性之謂道”是中庸里很有代表性的一句話，孔子把人性所散發的仁愛之道推向自然，把仁德之心貫穿到萬事萬物，大愛之心不拘泥與人與人之間的相處，而是將人、社會、自然緊密聯系在一起，從而和諧發展。然后從本體論看“天人合一”思想，對今天所討論的可持續發展更是有一些積極作用和借鑒意義。孔子在論語中說到：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”在當時，孔子的這番話是有一定意義價值的，人們從對天的認識，意識到要遵循萬物的規律，順應萬物的生長，一切的發展都有其規律可循，既不能阻礙其發展也不能使其向逆。所以當今天我們在討論可持續發展的問題時，可以看到古人有些理念是與今天的現實問題息息相關的，對于人與自然之間到底如何找到那個平衡點，怎樣來協調，都是可以從儒家“天人合一”的思想中找到啟示。

3.“天人合一”為可持續發展提供了實踐指導

實施可持續發展不僅僅是停留在口頭上的政策，而是要切身實施到每一個公民身上，就如荀子在《王制篇第九》里提到：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”《荀子-王制篇第九》.北京.中華書局.2015.3人與萬物最大的區別就是人有情義，能思考，能創造。只有人發揮出主觀能動性去平衡自然，才能使人與自然綠色發展，共生共存。所以只有人民群眾的積極參與，才能保證可持續發展戰略的順利實施。只有將可持續的意識融入全社會的每一項活動中，通過宣傳教育，把可持續發展作為社會主義建設的重要組成部分，使每個群眾都能參與其中，為可持續發展做好自己的一份努力，才能讓可持續發展的這顆種子種到每個人心里。