莊嚴的金色

牧心

彌勒佛像

金身法像

統計《漢書》《后漢書》關于黃金賞賜的記錄，可以發現一個有趣的現象：西漢時期，曾用于賞賜的黃金多達1300噸;進入東漢以后，皇帝們一反常態，很少再用黃金作為賞賜，用金量銳減至5噸。這其中一個重要原因就是佛教流行，佛寺建造和佛教造像耗用了大量黃金。到了北魏時期，佛教進入第一次興盛期。北魏獻文帝曾在天宮寺鑄造釋迦牟尼佛立像，高達14米左右，用銅50噸、黃金0.3噸，如此巨大的金銅佛像實屬罕見。

這尊“北魏彌勒佛像”應屬北魏正光年間（520-525年）的鎏金銅佛造像。主尊彌勒佛立于中央蓮臺之上。佛螺髻發，面相清瘦，眉眼細長，略帶微笑，神情和悅端莊，右手施無畏印，左手結與愿印，身著褒衣博帶袈裟。主尊兩側下方為外展的兩尊脅侍菩薩，立于蔓草紋承托的蓮臺上，帶有蓮瓣形背光。主尊彌勒佛背光鏤空，一單層佛塔置于頂端，每一塔面均有一佛，象征著兜率天宮。背光外層透雕火焰紋，內飾蔓草紋，最外緣左右各有四身飛天，兩相對稱，姿態和衣紋飄帶向上飛揚，如火焰一般形成強烈動態，具有極佳的藝術效果。

北魏時期佛像已經流行鏤空背光，到隋代，頭光鏤空的設計更加成熟。這尊“隋青銅鎏金觀音菩薩像”造像精細而不瑣碎，簡繁得宜。身后鏤空桃形頭光，中間為圓形透空放射狀紋飾，寬平火焰紋規整中有變化，形成動感。菩薩頭戴寶冠，面容清秀端莊，神態溫文爾雅。菩薩全身造像端莊秀麗，右手持廑拂，左手提凈瓶，身形窈窕，赤足立于仰覆蓮臺，蓮下為八面壺門臺座。這尊造像制作精美細致，卻不顯繁雜，體現了高超的藝術水平，為隋代金銅造像精品。

青銅鎏金觀音菩薩像

青銅鎏金觀音菩薩像

青銅鎏金大日如來像

到了唐代，人們非常向往成佛之后能“行則金蓮捧足，坐則寶座承軀”;在現世，人們也希望通過布施來享有佛界寶物，給自己帶來福佑。在敦煌雜曲中，常有這樣的歌謠：“買花設誓舍金錢，愿得宿因緣。”“金錢不自用，買花獻佛前。瓶中涌出五枝蓮，仙人生喜歡。”對應這種心理，大量的佛寶供物也就產生了，黃金也廣泛用于佛教器具以及佛像鑄造。

這尊“唐青銅鎏金觀音菩薩像”，寶冠發髻高聳，面相豐滿圓潤，彎眉高挑，雙目低垂，神態平和內省，給人以莊嚴典雅的美感。菩薩右手高托寶瓶，左手后展持帛帶，帛帶流動如波，更顯活潑與靈性。菩薩軀體寬胸袒露，細腰扭動，身體重心偏左后仰，姿勢自然優美，又透出些許嫵媚之意，藝術效果極佳。

元代時，曾經設置“梵相提舉司”，專為宮廷造像。明代帝王仿效元朝，也在宮廷專設造像機構，名為“佛作”。明代宮廷造像始于明成祖永樂時期，永樂皇帝建立了以僧王為首的僧官制度，對西藏等地的上層僧侶廣行封賞，以為治藏政策。其中，宮廷制作的金銅佛像就是重要的賞賜或饋贈禮品。例如，明永樂十二年（1414年）大慈法王釋迦也失來京面圣，離去時成祖便贈以佛像。明永樂宮廷造像面相方中見圓，五官勻稱，眉眼細長，靜穆柔美，氣韻生動，造像紋飾華麗，制作精美，為明代初年金銅佛像中的精品。這些造像的質地多為黃銅鍍金，金色偏紅呈橘黃色，如這尊“永樂款鎏金菩薩坐像”就是呈現出偏紅的色澤。

鎏金菩薩坐像

明宣德時期的造像風格和手法，與永樂時期一脈相承，都是在西藏定型的造像模式基礎上，融入中原內地傳統審美和工藝特點，是漢藏造像藝術完美融合的產物。此尊“明宣德銅鎏金無量壽佛坐像”面相寬平，表情安詳，頭戴冠飾，身飾網狀瓔珞，寫實特征明顯，有較強的立體質感。造像工藝采取傳統的失蠟法鑄造，胎體造型敦實，表面作鍍金處理，金質純厚亮麗。

銅鎏金敏捷文殊菩薩像

銅鎏金釋迦牟尼坐像

銅鎏金無量壽佛坐像

獅吼觀音又稱“騎吼觀音”，是觀音騎著一只獅子的形象。獅吼觀音為觀音菩薩的化身之一，是為降服一切病苦，使三界眾生脫離苦海所化現的形象，具有威猛無儔的力量。這尊“明代銅鎏金獅吼觀音坐像”，觀音菩薩呈舒坐姿勢，坐于臥獅背上，獅子鬃毛豎立，頭向后扭，張口吐舌，似在望天吼叫。觀音頭戴阿彌陀佛冠，身著菩薩裝束，手結與愿印，表示能解除三界眾苦，雙臂附蓮花，表示自身無垢。

有清一代，諸多帝王極為崇奉佛教。順治皇帝在剃發不得之后，曾有《贊僧詩》云：“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐。黃金白玉非為貴，惟有袈裟披身難。”該詩描寫了順治對出家生活的向往，懇切感人。清帝還以崇奉佛教來作為懷柔外藩蒙古的國策。康熙三十七年（1698年），康熙帝與蒙古大喇嘛蔡格根同游五臺山，并贈送滲金佛菩薩像，敕賜金銀，以示對佛教的尊崇，借此感化蒙、藏人民，達到安定統一的目的。

清代帝王對佛教造像也極為重視。以乾隆皇帝為例，他不僅親自參與造像的圖樣設計，還監督造像過程，幾乎所有的重要造像環節都親自把關定奪。因此，清代康乾時期的宮廷造像不僅工藝精湛，而且用材講究。此尊“清代銅胎鎏金掐絲琺瑯彩無量壽佛坐像”，最大的特點就是造像的雙臂披帛、下身衣裳以及蓮座之上，均飾以藍地寶花紋飾的掐絲琺瑯彩，這在以往金銅佛像中很少見，堪稱漢藏佛教造像藝術與清代宮廷掐絲琺瑯彩技藝完美結合的典范。

銅鎏金獅吼觀音坐像

銅胎鎏金掐絲琺瑯彩無量壽佛坐像

金色法器

佛教法器又稱佛器或佛具，凡是用于佛事祈請、修法、供養、法會等用途的各類器具，都可稱之為法器。法器的種類繁多，用途、大小、形狀等各自不同，有寶蓋、佛衣等莊嚴道場的佛具，壇城、天杖等密教的法器，佛龕、經箱、舍利函等伏藏的法器等。

織金錦緞是元代創制的紡織新工藝，其特點是在絲織物中加入金絲。這件“元團龍鳳紋織金錦佛衣披肩”為蝶式高領直裾式佛衣，不僅衣料提花規矩、金線勻細，且花紋光澤精美悅目，為元代織金錦中所罕見。提到織金工藝，人們不禁要問，這種金線錦緞古人是怎樣織造出來的呢？明代宋應星《天工開物》等古籍對此有較為詳細的記載。概括而言就是，先將金塊熔化，凝結成片，反復捶打成金箔。然后在濕紙上刷上魚膠，黏貼上金箔。在野梨木板上，用瑪瑙石對紙金箔進行砑光處理，最后根據織物的要求，將砑光后的金箔切成寬0.2毫米至0.5毫米不等的片金線。織工們紡織時，再將這些金線纏于織梭上，作為緯線的一種，織入織物，形成具有金色花紋的貴重織金錦緞。

蓋是梵文Chatra的譯語，又稱懸蓋、寶蓋。古印度常年酷熱多雨，釋尊說法時常以大樹庇蔭，外出時也使用傘蓋，如《撰集百緣經》描述頻婆娑羅王請佛陀入城時，“將諸群臣，各執傘蓋，蔽護佛及眾僧，以入王舍城”。在早期，古印度堅決反對偶像崇拜，佛弟子們便以菩提樹或傘蓋作為佛陀的象征。佛像出現以后，不僅象征佛陀的塔頂上依然懸有傘蓋，還在佛、菩薩像的頭上懸掛傘蓋，以示莊嚴。這件清代“鍍金寶蓋”通體鎏金，為佛教“八吉祥”之一。從原本用于遮蔽烈日雨水的用具，到莊嚴佛像的裝飾品，再到成為佛法張弛自如、遍覆眾生的佛寶法器，其文化內涵十分豐富。

團龍鳳紋織金錦佛衣披肩

金累絲嵌珠寶塔

金書《各佛施食好事經》

金嵌寶石藏經盒

壇城梵文名為曼荼羅，源于古印度的密宗修法活動，修法時為了防止“魔眾”入侵，就在場地筑起圓形或方形土壇，在土壇上繪出過去、現在、未來諸佛圖像，以示邀請諸佛親臨，由此構成后世壇城的基本框架。在藏傳佛教中，壇城逐漸演變為象征世界結構的本源，是變化多樣的本尊神及眷屬眾神聚居處的模型縮影。

“清鍍金鑲珊瑚松石壇城”號稱臺北故宮“十大國寶”之一。這件圓形的壇城，通體鍍金，以綠松石鑲嵌。中央層疊如山是宇宙中心——須彌山，山外排列有四大部洲的抽象符號，最外圈圍繞著珊瑚串，側壁半浮雕的卷枝番蓮紋內浮現各種佛家珍寶。這件壇城是五世達賴喇嘛于清順治九年（1652年）進奉給順治皇帝的禮物，是清朝初期西藏與內地政治宗教往來的歷史見證。

鍍金寶蓋

鍍金鑲珊瑚松石壇城

金累絲嵌松石壇城

金嵌珍珠松石樓式龕

“喀章嘎”又名“天杖”，是藏傳佛教常用的法器，也是象征意義最為復雜的器物之一。這根“喀章嘎”為銅鍍金長柄杖形，截面為六角形。杖柄自下而上依次為珊瑚瓜、金鑲松石十字杵和三世佛首。三世佛首為二人頭及一骷髏形象，表征“三時”之義。“三時”即過去時、現在時、未來時，杖上的骷髏象征著過去時，其下二人頭分別表示現在時及未來時。

法輪象征佛法圓滿，輪轉不息，為佛教“八吉祥”之一。立體造型的瓷制法輪較為少見，為清代宮廷供奉的重要法器之一，流行于乾隆、嘉慶兩朝。這件“清嘉慶款描金瓷法輪”原藏于熱河避暑山莊，為仿銅鎏金嵌寶石法輪。器身由輪盤和器座兩部分組成，上下連為一體，輪盤外廓似桃形，中軸與外廓之間以8個菱形輻條相接，象征著釋尊一生從降生到涅槃的8件大事。法輪通體施金彩，金彩下裝飾凸起的卷草、蓮瓣紋，輪心施紅、藍彩釉，模仿青金石、松綠石、珊瑚等天然寶石。整體器物鮮艷明麗，效果逼真，是清代官窯瓷仿工藝的典型制器。

龕原指鑿空巖崖，安置神像之所。《觀佛三昧海經》記載：“須彌山有龕室無量，其中有無數化佛。”我國云岡、龍門等石窟，四壁皆穿鑿眾佛、菩薩龕室。后世以金屬木石為之，作櫥子形，并設門扉，供奉佛像，稱為佛龕。清官佛龕的形制很多，樓閣式是最為常用的一種。“清代金嵌珍珠松石樓式龕”仿漢地傳統的樓閣式建筑，分上下兩層，各開3間作為佛龕以供奉尊像。此龕不僅與建筑形制完全一致，而且用金成造，嵌松石、珍珠為飾，十分華美。

描金瓷法輪

紅漆戧金云龍紋經箱

經箱是用來存放佛經的器物。“明永樂紅漆戧金云龍紋經箱”為木胎，內外髹朱漆，戧金花紋。蓋面與箱體四周飾金色云龍紋，朱漆光滑明凈，戧金紋飾華美異常，金色云龍光彩奪目，顯示出明代宮廷金漆工藝極高的藝術造詣。類似器物在1971年山東明魯王朱檀墓也有出土，但為推拉式箱蓋，形制也較小。

舍利函為佛教葬具，是盛放舍利的容器。“北宋檀木識文描金堆漆方形合利函”，是一件檀木胎舍利函。函基為須彌座式，四壁開光，開光內描金繪佛教故事畫各一幅，四周以外向弧紋一周，并鑲嵌珍珠，弧紋外紫漆地上布滿描金堆漆折枝牡丹紋。函內底有金絲欄，上有金書施主舍錢造寶函盛舍利名位，末尾題記“大宋慶歷二年（1042年）壬午歲十二月”。該函制作技藝精湛，描金艷麗，圖案華美。史料記載此函為溫州漆器，在宋代號稱全國第一，在流行以金棺銀槨瘞埋舍利的歷史風潮中，這件描金堆漆舍利函可謂獨領風騷。

檀木識文描金堆漆方形舍利函

以金棺銀槨盛放佛舍利，在我國約始于唐高宗時期。唐代釋道宣《集神州塔寺三寶感通錄》記載，顯慶五年（660年）春三月，取法門寺舍利往東都洛陽宮中供養，“皇后舍所寢衣帳直絹一千匹，為舍利造金棺銀槨，數有九重，雕鏤窮奇”。唐高宗麟德元年（664年），玄奘法師與世長辭，消息傳到長安，高宗為之罷朝三日，痛曰：“朕失國寶矣！”并前后五下敕書經營喪事，“斂以金棺銀槨”。此后，以金棺銀槨瘞埋舍利之風盛行天下。其中，陜西扶風法門寺、浙江杭州雷峰塔、甘肅涇川大云寺、陜西臨潼慶山寺、江蘇鎮江甘露寺等都有金棺銀槨出土。這些金銀鑄造的舍利容器無一不是精美絕倫，堪稱“稀世之瑰寶，文物之精華”。

在我們生存的這顆星球上，黃金的蘊藏量僅為總礦物量的十億分之五，“物以稀為貴”，黃金因此被列為貴金屬。盡管不是最為稀有的金屬，但黃金仍是地球上最難尋找到的物質之一。

我們都知道黃金珍貴，卻很少有人知道黃金真正的來源。它們源于一幕幕宇宙悲劇——巨大恒星的突然死亡，也就是在超新星爆發產生的烈焰燃燒下，死去恒星的殘軀被熔煉為金，再借助擴散的星云或隕石，掉落到地球。珍貴稀有、光澤燦然的黃金，其實是一顆顆恒星美麗的遺骸。

黃金的由來，讓我們不由自主聯想到佛教至寶——舍利。在梵文中舍利原意為“遺身”，特指釋迦牟尼火化后的遺存物。佛陀入滅后，佛弟子遵照其生前囑咐，架起香木荼毗焚化佛陀遺體，在灰燼中弟子們尋獲“八斛四斗”的佛合利，從此成為佛教無上的圣物，被無數高僧、歷代皇家膜拜與崇奉。

某種程度上，黃金與舍利有著諸多共通之處：它們同樣是“生命”終結后的遺骸，同樣經歷了烈焰焚燒，也同樣的珍貴稀有。這樣看來，用金棺或金函盛放合利，似乎是冥冥之中注定的緣法。