《養(yǎng)晦堂記》賞析

云溪

原文

凡民有血?dú)庵裕瑒t翹然（1）而思有以（2）上人。惡卑而就高，惡貧而覬富，惡寂寂而思赫赫之名。此世人之恒情。而凡民之中有君子人者，率常終身幽默，暗然退藏。彼豈與人異性？誠見乎其大，而知眾人所爭者之不足深較也。

蓋《論語》載，齊景公有馬千駟，曾不得與首陽餓莩挈論短長矣。自秦漢以來，迄于今日，達(dá)官貴人，何可勝數(shù)？當(dāng)其高據(jù)勢要，雍容進(jìn)止，自以為材智加人萬萬。及夫身沒觀之，彼與當(dāng)日之廝役賤卒、污行賈豎（3）營營而生，草草（4）而死者，無以異也。而其間又功業(yè)文學(xué)獵取浮名者，自以為材智加人萬萬。及夫身沒觀之，彼與當(dāng)日之廝役賤卒，污行賈豎，營營而生，草草而死者，亦無以甚異也。然則今日之處高位而獲浮名者，自謂辭晦而居顯，泰然自處于高明。曾不知其與眼前之廝役賤卒，污行賈豎之營營者行將同歸于澌盡，而毫毛無以少異。豈不哀哉！

吾友劉君孟容，湛默而嚴(yán)恭，好道而寡欲，自其壯歲則已泊然而外富貴矣。既而察物觀變，又能外乎名譽(yù)，于是名其所居曰養(yǎng)晦堂，而以書抵國藩為之記。

昔周之末世，莊生閔（5）天下之士湛于勢利，汩于毀譽(yù)（6），故為戒人以暗默自藏，如所稱董梧、宜僚、壺子之倫，三致意焉。而揚(yáng)雄亦稱：“炎炎者滅，隆隆者絕。高明之家，鬼瞰其室。”君子之道，自得于中，而外無所求。饑凍不足于事畜（7）而無怨；舉世不見知而無悶。自以為晦，天下之至光明也。若夫奔命于烜赫之途，一旦事盡意索（8），求如尋常窮約之人而不可得，烏睹可謂焜耀者哉？予為備陳所以，蓋堅孟容之志；后之君子，亦觀省焉。

注釋

（1）翹然：意氣飽滿的樣子。（2）有以：有所作為。（3）廝役賤卒、污行賈豎：四個古代常用的名詞，現(xiàn)稱奴仆、差役、貪官、奸商。（4）草草：憂慮勞神的樣子。（5）閔：憐念，亦作“憫”。（6）汩于毀譽(yù)：沉沒于毀譽(yù)聲中。（7）事畜：對上侍奉父母，對下養(yǎng)育妻兒。（8）索：盡，完結(jié)。

譯文

平凡且血?dú)夥絼偟娜耍瑫胗兴鳛椴⒊^他人。厭惡身份低微的人想升高，厭惡貧困的人希望富裕，厭惡默默無聞的人想變得赫赫有名。這是世人的常情。然而平凡人中有的為人清廉，他們大都一生不顯山不露水，暗暗地隱藏自己。難道是他們的本心和其他人不同嗎？其實(shí)不然。這些君子見多識廣，知道一般人所爭的事情其實(shí)不值得過多計較。

《論語》記載齊景公雖然有四千匹駿馬，還是比不上在首陽山餓死的伯夷、叔齊。從秦漢到現(xiàn)在，達(dá)官貴人多得數(shù)也數(shù)不清。當(dāng)他們占據(jù)高位時，自以為資質(zhì)和智慧遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過別人。等到他們死后再看，他們與追名逐利而生、憂思勞神而死的奴仆、差役、貪官、奸商等，沒有什么不同。而這些達(dá)官貴人中又有用功業(yè)、文學(xué)獲取虛名的，也自以為資質(zhì)和智慧遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過別人。等到他們死后再看，他們與奴仆、差役、貪官、奸商等，也沒有什么不同。既然這樣，如今正處于高位并獲取虛名的人，自稱要遠(yuǎn)離沉靜而多多表現(xiàn)，心安理得處于高位。他們竟不知道最終自己和蠅營狗茍的奴仆、差役、貪官、奸商一樣。難道不可悲嗎？

我的朋友劉孟容，深沉靜默而嚴(yán)肅謙遜，喜愛道學(xué)而淡泊少欲，從壯年時就已經(jīng)恬淡無欲而把富貴置之度外，隨后，體察外物觀察世事變故，又能把名譽(yù)置之度外。他把居所命名為“養(yǎng)晦堂”，讓我給它作一篇記。

周朝末年，莊子憐恤天下士人深陷于勢力之爭，被毀謗和榮譽(yù)所擾亂，所以告誡人們隱晦、沉默，如他所稱許的董梧、宜僚、壺子這些人，多次表達(dá)過這個意思。而揚(yáng)雄也說道：“旺盛的火必滅，隆隆雷聲終究消失。富貴的人，鬼神窺探他的盛衰。”君子的原則是，在心里自得，而對外物沒有什么要求，對上照顧父母，對下養(yǎng)育妻兒，即使衣食不足也沒有怨言，不被世人了解卻不愁悶，認(rèn)為晦暗才是世上最光亮的。像那些在光芒四射的人生中疲于奔命的人，有朝一日事情了結(jié)、意興闌珊，想要追求尋常生活卻不能得到，哪里能稱得上高明呢？我在這篇文章里為我的朋友劉孟容詳備地陳述“養(yǎng)晦”的原因，希望他志向堅定，也希望后世的君子能從中觀察世相、反省自己。

感言

本文作者曾國藩是晚清名臣，素來重視修身齊家，留心化育天下人才。本文是受朋友之托而為其書齋作記的文字。文章強(qiáng)調(diào)養(yǎng)晦之難能可貴，認(rèn)為從古至今那些“高據(jù)勢要”“而其間又功業(yè)文學(xué)獵取浮名者”與“營營而生，草草而死者”無異。末段進(jìn)而闡明“晦”與“顯”的內(nèi)在聯(lián)系，表明了一時之榮不若永恒之名的旨意。文章深入淺出，誠意正心，滋潤當(dāng)今。

曾國藩從三個角度肯定了“遵養(yǎng)時晦”的做法：

第一，他認(rèn)為舍其顯赫、取其晦昧的人，具有更高的道德追求。如《論語》中記載，沒有德行的齊景公雖然富有，但死后很快被人遺忘，而守義餓死的伯夷、叔齊卻得到后人的稱頌。由此推開來說，不僅是乏善寡德的人，即使是已經(jīng)建功立業(yè)或者著作等身的人，如果沒有了道德的支撐，死后也和販夫走卒沒有什么區(qū)別。

第二，懂得韜光養(yǎng)晦的人，是因為懂得“察物觀變”，因此更能把握時機(jī)。所謂“自以為晦，天下之至光明也”，在世道黑暗的時候，退藏自守，致力于道德修養(yǎng)的提升，這反而是最光明的事；在最沒有機(jī)會的時候，順勢退守，可能又會迎來最好的機(jī)會。

第三，“養(yǎng)晦”還是一種人生哲學(xué)與政治經(jīng)驗。文章的結(jié)尾說，奔命于煊赫之途的人，一旦失勢，會比一般人更悲慘，這時要是想再過平常人的生活，也已經(jīng)不可能。在歷史與現(xiàn)實(shí)中，這樣的例子不勝枚舉。

曾國藩所主張的“養(yǎng)晦”，亦非一味深退。“養(yǎng)晦”是等待時機(jī)，積蓄力量，即使后來身居高位，曾國藩依然注意“遵養(yǎng)時晦”，不僅其修養(yǎng)值得稱道，在為人處世方面也的確有大智慧。

“養(yǎng)晦”不僅有利于個人的修身，對于一個國家來講，在適當(dāng)?shù)臅r機(jī)“養(yǎng)晦”，也大有裨益。20世紀(jì)80年代，鄧小平同志提出了“韜光養(yǎng)晦，有所作為”的外交戰(zhàn)略，其要義是在國際關(guān)系中保持低調(diào)，尊重對方，不鋒芒畢露、頤指氣使，盡可能避免樹敵、招風(fēng)、扛旗，同時積極作為。

今天的中國時刻處于國際聚光燈下，如同一頭大象不可能隱身于小樹之后。中國現(xiàn)在所處的國際環(huán)境、政策目標(biāo)以及行為方式已經(jīng)發(fā)生顯著變化，但需要指出的是，中國特色社會主義進(jìn)入了新時代，不意味著告別韜光養(yǎng)晦。十九大報告指出了我國社會主要矛盾的變化，但沒有改變對我國社會主義所處歷史階段的判斷，我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情沒有變，我國是世界最大發(fā)展中國家的國際地位沒有變。因為上述兩個不變，韜光養(yǎng)晦在今天依舊不過時。

“養(yǎng)晦”不意味著不作為，相反，“養(yǎng)晦”到一定境界就會達(dá)到真正的輝煌，即有所作為。從新形勢發(fā)展看，國際社會對國力不斷躍升的中國提出了前所未有的期待，希望中國承擔(dān)更大的國際責(zé)任。2017年12月，習(xí)近平同志在中國共產(chǎn)黨與世界政黨高層對話會開幕式上強(qiáng)調(diào)，“中國無論發(fā)展到什么程度，都永遠(yuǎn)不稱霸，永遠(yuǎn)不搞擴(kuò)張。”“我們倡議世界各國政黨同我們一道，做世界和平的建設(shè)者、全球發(fā)展的貢獻(xiàn)者、國際秩序的維護(hù)者。”中國堅持不擴(kuò)張、不稱霸，堅持相互尊重、合作，這是韜光養(yǎng)晦的體現(xiàn)。如今，“永遠(yuǎn)不稱霸，永遠(yuǎn)不搞擴(kuò)張”的錚錚之音再次向國際社會顯示了中國作為大國的自信與擔(dān)當(dāng)！