淺談花鼓燈的歷史淵源及其藝術形式

李磊

摘要：根植于淮河流域廣袤而神奇的厚土大地上的花鼓燈是集歌、舞、戲為一體的漢族民間代表性表演藝術形式，而花鼓燈舞蹈則是燈歌演唱、鑼鼓演奏、后場小戲等諸多藝術表演形式中最出彩、最有激情的部分，是花鼓燈藝術的精華所在。

關鍵詞：花鼓燈；動作；角色

花鼓燈舞蹈表現的內容貼近百姓大眾，敘說著尋常百姓的喜怒哀樂，抒發著人民群眾的所思、所愛、所求。花鼓燈“鼓架子”和“蘭花”豐富的舞蹈語匯，是對火熱的勞動和日常生活的藝術提煉、是對自然美景的藝術創造，是對生活、勞動的熱愛和謳歌。

一、花鼓燈歷史淵源

1932年風臺一帶出現了好收成，群眾生活又比較穩定，于是又掀起了玩燈的高潮，正像花鼓歌中所唱的“民國二十一年把燈操，頭下男孩把頭包”那樣，伴隨著玩燈的高潮又涌現出一批新的半職業性的名藝人，他們學玩燈并繼承了老一輩名家的技藝，又反復琢磨實踐，擴大了花鼓燈的表現力，提高了藝術性。蘭花也從只用手帕表演變為增添了張合自如，富有表現力的折扇，表演從簡單發展成帶有細致情節的小場，創作出有代表性的新節目，并流傳至今。

花鼓燈和其他民間藝術一樣，是人民用來自娛娛人的工具，玩花鼓燈的藝人大都是貧苦農民和手工業者，白天勞動，晚上在月光下玩燈。沒有月亮時，就由觀眾點起燈籠火把。有一首花鼓歌這樣唱道：“花鼓一打頭對頭，玩燈的都是光蛋猴，一沒銀錢買燈草，二沒銀錢去打油，玩燈都乘著月亮頭。”藝人們沒有固定的班社，隨聚隨散，常在閑時互相邀約到各村，或在春會、廟會上表演，有時也被請到外地演出。在農村演出時，內容必須健康，不許有低級下流的唱詞和動作。在春會、廟會上演出，則可以任意演唱。沿淮一帶春會、廟會盛行，較有影響的藝人云集會上，有時甚至有一百多班花鼓燈同時演出，成為群眾自發的藝術競賽的大匯演，對開展藝術交流，發展花鼓燈藝術起著很大的作用。

二、花鼓燈的表演形式與傳承方式

過去，花鼓燈沒有固定的訓練方法，也沒有師徒制度，愛好者看了人家表演后，照貓畫虎，翻撲跌打靠自己磨煉出來的，當自己能上場后才請名師指點成為玩燈人，或是名藝人發現可培養的苗子，就主動給予幫助。當時一些名藝人雖已形成自己的表演風格，但大多不能總結經驗以便發展與提高。隨著時代的發展，社會的進步，由于專業舞蹈工作者的積極投入學習與研究，才使花鼓燈飛躍發展。經過整理加工后，花鼓燈的新節目，在全國各地廣為流傳并讓傳統鼓燈教材成為舞蹈院校中國民間舞蹈課程的組成部分。

花鼓燈中的舞蹈動作大多是從勞動生活中提煉的而且又從武術戲曲中吸取營養，在鑼鼓打擊樂的配合下，逐漸形成了特有的表演規律。例如：“掛墊子”舞者掛上“墊子”（腳上穿著特制的小腳鞋型的蹺板）表演時，必須踮起腳掌踩著木蹺走路，小腿的部分就比較吃力，所以膝部比較艮直，走起路來兩腿靠緊，不能竄動，有下沉感，而著地的部分又要扒準地，故而形成一種特殊自勺“勁”，藝人們把它叫作“艮勁”，它是花鼓燈蘭花動作的主要動律。

另外，由于有了木蹺板，重心集中于木蹺上，著地面縮小了，所以走起來利索，旋轉起來極為靈活。不過，重心卻難于掌握，不易站穩，站立時兩腿要別起來腳，作重心時，另一腳則需要交叉點地，腰部稍突出，于是，形成了“三道彎”的蘭花的優美體態。像懷遠、蚌埠等地，直到20世紀50年代初仍有“掛墊子”表演。后來雖已不再模擬纏足的步態，不掛墊子了，但是，由于墊子所形成的動律和造型特點，已成為蘭花的形式美，表演中仍保持著這種動律、動態特征。

三、花鼓燈的藝術形式與角色

花鼓燈作為安徽省民間舞蹈之一，在江淮這塊大地上綻放著奇異的光彩，漢民族歌舞的藝術特點在花鼓燈中被表現得淋漓盡致。花鼓燈的男女演員，角色分工明確。男演員統稱“鼓架子”，其中又分“傘把子”、（“文傘把子”、“武傘把子”）“大鼓架子”、“丑鼓”幾種。“文傘把子。般以演唱為表現形式，要求演員會編會唱會編，唱是衡量“文傘把子”表演水平的標準。“武傘把子”，表演中能和女演員一起做出很多難動作，一個“武傘把子”有時一個人身上能站、坐、跪多人在上面表演。“大鼓架子”在花鼓燈中以舞蹈為主，能表演上盤鼓、中盤鼓、地盤鼓，同“武蘭花”配合表演花鼓燈的舞蹈技能，是花鼓燈中男舞蹈角色。“丑鼓”以表演后場小戲為主，同戲劇中的丑角相同，氣表演詼諧幽默、風趣動人。花鼓燈中的女演員，統稱“蘭花”也稱“臘花”，解放以前，歷代“蘭花”多是男扮女，故稱“包頭的”，“文蘭花”能編會唱，既能獨自演唱又能和“文傘把子”一同演唱，“文蘭花”的演唱能力，是衡量其表演水平的標準。“武蘭花”以舞蹈為主，能表演上盤鼓、中盤鼓、地盤鼓，能做出許多復雜驚險動作，是花鼓燈中的女舞蹈角色。

四、結語

綜上所述；花鼓燈有著深厚的文化底蘊，花鼓燈在悠久的歷史長河中，得到了廣泛的流傳，與各地的民間藝術喜結良緣。花鼓燈有著特殊的意義價值，花鼓燈植根于民間，發展于民間，具有一定的經濟、文化、政治、實用價值。近年來，媒體的大量介入，促進了花鼓燈藝術的傳播和發展，見證了花鼓燈藝術風格的時代意義，奠定了花鼓燈藝術在中國文化發展中的地位。