商業共和國的命運

一

在波考克筆下，亞當 ·弗格森（Adam Ferguson）是一位 “共和之子”。他生活在歐洲的 “大轉型 ”時代，道出了歐洲政治傳統在變局中遭遇的沖擊和新的探索。這一變局就是封建的瓦解與商業社會的興起。弗格森承接了自亞里士多德以來的共和主義傳統，卻又面臨著快速變動的社會現實、不斷涌動的商業浪潮、技藝的進步與分化。其著作《論文明社會史》的主題呈現為：“政治人 ”價值與 “經濟人 ”時間的沖突與和解。弗格森的論述充滿了矛盾與張力：德性與腐敗、野蠻與文明、政治與商業、國族與命運彼此交織，展現出對人類自然與歷史的理解。

波考克認為，《論文明社會史》論述的是資本主義時代早期的 “馬基雅維里時刻 ”。在某種意義上，弗格森與馬基雅維里處在類似的境地，他在新的語境下延續了馬基雅維里的問題與努力。

以馬基雅維里為代表的公民人文主義者為現代西方帶來了極為重要的 “問題 ”。它甚至構成了現代西方政治思想的基本范式和框架，從而奠定現代政治思想的基礎。在文藝復興運動中，公民人文主義者力圖復興古典共和主義理想，令亞里士多德描述的政治人天性得到實現。然而，此時的歐洲社會被 “基督教時間框架 ”打上了深刻的烙印，否認任何世俗完滿之可能。一邊是追求人之完滿與自足的古典政治理想，另一邊是否定世俗完滿的時間意識，這兩者之間存在著難以彌合的張力。這便是馬基雅維里們著力應對的問題：共和政體在不斷出現、理性無從知曉的事件之流中，試圖維持道德和政治的穩定，而這些事件則被認為對一切穩定的世俗體系有著實質的破壞作用。

波考克賦予 “馬基雅維里時刻 ”兩重含義：首先，它指上述 “問題”出現的歷史時刻，這也是它最直接的含義；其次，它指一個概念化的 “時刻 ”，表示上述問題本身及其代表的思維模式和理論框架。波考克更多的是在第二層含義上使用這個概念。所以，“馬基雅維里時刻 ”代表了一個漫長的政治傳統，它從十五世紀一直延續到十八世紀。在此期間，“文明社會 ”（civil society）展露出足夠充分的變化，使“問題 ”變得更為具體、豐滿，更有歷史感。在克服問題的不斷努力中，共和理想也獲得了自身的演化和發育。在這樣的理論視野中，弗格森及其《論文明社會史》便顯得特別重要。透過它，我們能夠探察歐洲政治傳統的辯證運動，探察現代政治思想的生成及其基本模式；與此同時，我們也能夠感受商業時代的精神與問題、“政治人 ”可能遭遇的腐敗與挑戰。

在這段歷史時期，英格蘭逐漸取代荷蘭，成為風頭最勁的商業國家；蘇格蘭實現了與英格蘭的 “議會聯合 ”，經濟上迅速、徹底英格蘭化，曾經的高地蠻族走向文雅和 “專業化 ”，被分工與商業原則改變、重塑。此時的蘇格蘭最能感受到野蠻與文明之間的張力，也尤其能感受到歷史的流動性，及其對傳統與制度的破壞力量。蘇格蘭人對歷史與變化的強烈感受必然在其學術思想中展現。波考克特別強調蘇格蘭哲人為克服變易興亡做出的努力，將其表述為德性對腐敗的對抗。這一思想框架具有典型的馬基雅維里風格，但它仍有其特殊性，例如商業取代命運，成為腐敗之源。于是，德性與腐敗之對抗便轉化為德性與商業的對抗。雖然德性與商業間的張力是蘇格蘭啟蒙的共同主題，但波考克指出，弗格森的《論文明社會史》大概是 “最具馬基雅維里風格的著作 ”。

在波考克筆下，弗格森最生動、最用力地論述了商業和經濟邏輯對政治人價值的敗壞。商業技藝必然產生分化與差異，從而削弱共同體的公共紐帶，帶來政治體內在的腐敗。當商業原則最終催生職業軍隊時，腐敗便發展到一個關鍵節點，公民與政體的自由必將受到威脅，甚至墮入最深重的專制和壓迫。弗格森由此揭橥商業共和國內生的基礎性矛盾：商業與技藝的發展是 “文明社會史 ”的基礎動力和自然軌跡；人在國家的積極生活中超越自我，實現人性的完滿與自由則是其自然目的。前者必然帶來分化與分裂，后者則必然要求聯合與統一：兩者的對抗與平衡主宰著商業共和國的命運。

二

波考克提醒我們注意孟德斯鳩與蘇格蘭諸哲之間的內在關聯，認為他們分享著共同的問題。孟德斯鳩對不列顛的經典分析尤其強化了彼此間的關系。實際上，弗格森毫未隱藏自己對孟德斯鳩的推崇。即便他自信有些觀察出自其發明，但源頭仍在孟德斯鳩那里。在《論法的精神》中，孟德斯鳩頗為自豪地宣稱，他對商業的討論正是其致力于揭露的新事物。因此，他對商業共和國英國的分析便具有非凡的意義。實際上，他也對英國給予特別的關注，認為其 “政制的直接目的就是政治自由 ”，并用兩個長篇章節來論述其政制與風俗。孟德斯鳩在《論法的精神》中構建了一個龐大的理論體系。如果我們將其 “英國憂思 ”視為一扇理論之窗，那么，透過這個窗口，我們也能洞見他與弗格森之間的傳承。

孟德斯鳩認為，英國的政治自由源于君主、貴族與人民三個階層之間，以及立法、行政、司法三種權力之間的平衡。在英國，法

官并不為某一特定階層或特定職業所專有，而是選自人民團體（thebody of people）。法官雖是固定的官職，卻并非固定的官吏，因此就仿佛“看不見（invisible）、不存在了 ”。人民畏懼法官的官職，卻不畏懼官吏。人人畏懼的司法權便隱藏在人民當中，顯得極為特殊。所以，就其可見的形式而言，英國政制更多地表現為立法權與行政權之間的平衡。“這就是英格蘭的基本政制：立法機關由兩部分組成，它們通過相互的反對彼此鉗制，二者全都受行政權的約束，行政權又受立法權的約束?！?/p>

揭示出英國政制結構性的權力平衡后，孟德斯鳩立即強調，我們絕不能靜止地理解這一平衡?！斑@三種權力形式應當處在靜止或無為狀態（rest or inaction）。但是，事物的必然運動逼使它們前進（move），因此它們就不得不在協調中運動起來了。”在應對具體事務時，由于行政權必然面對紛繁變化的事務，它自然長于行動；立法權必須周期性地喚醒自身，針對具體狀態做出決定，才能實現彼此的節制與平衡。所以，政制內在平衡是運動中的平衡，甚至這種平衡本身就是在 “運動 ”中實現的，也將會在運動中走向毀滅與消亡。

當孟德斯鳩向讀者強調英國政體必須面對的 “運動 ”（move），以及自身的 “運動 ”時，他顯然在暗示：靜態的權力結構并非政治自由的真實基礎，也絕非英國政治法的精神。因此，以自由為目的的政制不能通過理性設計實現。意大利共和國雖然 “三權分立 ”，“沒有專制君主的外觀 ”，卻有著專制君主的實質。他也反諷哈林頓研究 “自由政制 ”的努力，認為他實在 “誤認了自由的真面目 ”。那么，政治自由的基礎何在？如果不是靜止的權力形式造就了英國的自由，那么它又源于何處呢？塔西佗的《日耳曼人的風俗》似乎給他以啟發。“試讀塔西佗的偉大著作《日耳曼人的風俗》，就會發現，英國人是從日耳曼人那里吸取

了他們政治體制的觀念的。這種優良的制度是在森林中被發現的?！吧绷帧备嗟鼐哂邢笳饕馕?，代表著人類的自然狀態（《論法的精神》第一章）。孟德斯鳩似乎在暗示，古日耳曼人的習俗與英國人的習俗之間具有某種相似性，或者說，商業共和國具有類似于 “森林 ”的自然性。我們當然不能簡單地認為，日耳曼人的習俗一直沿襲下來，毫無變化。事實上，日耳曼人征服歐洲后，不列顛與歐陸一度陷入專制統治之下。孟德斯鳩并未忽視英國這段不自由的 “前史 ”。在論述英國的風俗時，他強調了英國極權的政府形式（the form of an absolute government）與自由基礎（the foundation of a free government）之間的區分。極權政府的形式便是那 “前史 ”的遺產?！斑@個國家從前曾受專制權力的統治，所以在許多場合就可能保留著專制的體制。因此，我們常常在自由政治的基礎上看到了極權政治的形式?！?/p>

孟德斯鳩告訴我們，英國的政府形式承襲自專制統治時代，并未經歷實質變革。亦即，其自由的基礎并不在政府形式，而在其風俗。英國由專制走向自由的關鍵在于風俗的革命。可風俗意義上的 “革命”是如何發生的？它如何摧毀了專制的基礎，又如何為自由奠基？

孟德斯鳩所謂的 “風俗 ”代表著一個民族的情感狀態，是一種 “不成文法 ”，甚至是一切立法的基礎。按照孟德斯鳩的論述，在英國的政府形式下，正是風俗層面的運動才實現了實質的平衡。立法和行政是兩種可見的權力。英國人民出于對它們的偏愛，形成兩個彼此對抗的派別。它們彼此仇恨，并因仇恨而相互牽制。人們受著 “反復無常的妄念和幻想的驅使 ”，時常改變派系，從而維持兩派間的動態平衡。然而，其基礎是激情的自由狀態：“憎恨、羨慕、嫉妒、對發財致富出人頭地的熱望，都被廣泛地表現了出來。”

這個國家的情感狀態表達出商業社會的風俗。島國的地理條件、優良的氣候與土壤使之得享和平與富裕，樂于從事貿易，而非戰爭與征服。貿易與商業技藝是 “天賜的禮物 ”。所以，商業培育的風俗、商業對社會的塑造便有自然的根基。這或許是孟德斯鳩將不列顛風俗與遠古森林中日耳曼風俗加以類比的原因。此外，孟德斯鳩對這個商業共和國的一處評論尤其值得重視。他注意到，商業習性使人民輕視貴族的榮耀與軍事職業，并視軍人的服役為國家累贅。這既反映出商業對貴族精神的削弱，也揭示了貴族衰落的緣由。

英國由專制走向自由，其中關鍵的一環便是：君主找到了用提高人民地位去貶抑貴族的方法。當孟德斯鳩將商業與對貴族的貶抑聯系起來時，我們就不難理解其弦外之音。商業正是推動英國風俗更化、社會變革，塑造政制平衡與自由的動力。然而，我們亦不能忽視孟德斯鳩從此社會運動中洞見到的隱憂，不應忽視他在評述英國時表現出的躊躇不安。他看到，商業摧毀貴族精神，使人們重視實利，也使人陷入恐懼，為激情左右；甚至使國人為了財富，不惜進入奴隸制國家。腐敗與專制的種子已經埋藏在這諸多傾向中了。所以，如果我們對商業不加防范，任其推進社會運動進一步發展，那么既有的平衡與自由將不免受到破壞，享有 “極端自由 ”的國家亦將陷入 “極端奴役 ”。“所以這個國家出現了極端奴役的時候，便是在貴族受到貶抑而人民開始感到自己的權力的時候?！币虼?，在論述英國的政治自由后，他不免感慨：“人世間的一切事物都有一個終結，我們所談的這個國家有朝一日也會失去自由，也會陷于滅亡。”所以，與其說孟德斯鳩用這兩個長篇章節向英國獻媚，闡述其對現代理想政制的思考，不如說他在表達對英國，以及商業時代的憂思。

在十八世紀，商業與貿易是洶涌而來的浪濤，也是歐洲國家必須要迎接的命運。思索英國是理解與把握歷史命運的最好方式：從這個商業共和國身上，我們能看到商業構建秩序的力量，也能洞見其腐敗與危機。所以，波考克認為，孟德斯鳩發現并反思了商業的普遍力量，從而將 “馬基雅維里時刻 ”轉為共和國與商業之間的對抗?！皬囊环N居中的視角，我們可以看到，商業與技藝有益于社會融洽，甚至有益于自由與德性，就像它有可能在欲望與理性之間建立起積極的關系一樣；但是根本的不相容性依然存在。商業取代了命運；共和國無法永遠控制它自身的歷史，或抵抗它自身的腐敗；特殊與普遍仍然在交戰。”

三

法尼婭 ·奧茲 -薩爾茲伯格（Fania Oz-Salzberger）為劍橋版《論文明社會史》寫了一篇導言。在這篇序言里，她強調，“《論史》的終結部分聚焦于古羅馬，但其心中卻想著現代不列顛 ”。也就是說，弗格森在撰寫《論文明社會史》時，英國之命運與未來一直縈繞心頭，構成這部著作極為重要的關切對象。

弗格森也像孟德斯鳩一樣，充分認識到商業對于歐洲近代史的積極意義，認為它在某種程度上促成了英國的政治智慧與政治自由。

商業與財富的發展使平民階層獲得了獨立，使之感受到自身的力量。為了保衛自身利益之安全，他們與特權階層積極對抗，令其感到敬畏，最終形成階層與權力的平衡。在這段特定的歷史中，商業精神催生了政治技藝與政治自由；但是，后者實乃無意之結果，并非公共精神之產物。富裕公民為了保衛自身利益，出于嫉妒才與特權等級抗爭。貴族則為了滿足奢華享受和一己私欲，不惜放棄權力基礎。亞當 ·斯密在《國富論》第三卷對此有細致論述，此間充滿反諷與吊詭：在“無形之手 ”的作用下，貴族（地主）的愚、商人的貪合力塑造了政治自由。這種政治技藝更像是出于偶然的平衡，是一種歷史的 “狡黠 ”罷了。當然，這偶然造就的平衡也是平衡，其中并非毫無理性與法則可言?？墒?，我們若不去思索 “無形之手 ”背后的理性，獲得對權力平衡、政治自由的理解與自我意識，一味地將共和國托付于商業技藝，那么統治階層的愚蠢和商人之貪婪將會把國家推向何方？其結果自是不言而喻。弗格森因此才要告誡國人：“如果我們仍然期待，當今時代對財富的占有會結出據說在上一世紀誕生的果實，那將會空等一場?！?/p>

通過對 “文明社會 ”（civil society）之自然史，以及歐洲政治史的反思，弗格森認識到：十八世紀歐洲以及英國的政治制度是歷經漫長演化的結果，也是階層與權力分化以及彼此制衡的結果。他從此 “對抗下的平衡 ”中體認到政治技藝的核心要素，以及政治體生命與活力的基礎性原則?！皩瓜碌钠胶?”在本質上是一種 “聯合之內的沖突與戰爭 ”：任何獨立階層或權力都無法完全壓制他者，也不能離開他者，從而彼此依賴、彼此制約；政治體既能因此維持聯合統一，不會走向分裂，又能維持諸階層、派系內部的公共精神，以及國家整體的自由精神。當然，對弗格森而言，理想的政治狀態是由多重 “對抗平衡 ”構成的體系。當他談及歐洲國家的政治制度時，我們不應該把每一個國家彼此割裂開來，而應看到它們相互間的 “對抗平衡 ”。甚至，

國家間的 “對抗平衡 ”是國內諸派系、階層、權力間 “對抗平衡 ”之前提。國家擁有難以制服又不可征服的外部敵人時，國族仇恨能使公民同仇敵愾，激發政治體之活力、團結；“賦予心靈最富活力的行為和最偉大的勝利 ”；使公民超越對自我利益之關切，徹底成為高貴的政治人，獲得 “無我 ”的共和德性。因此，在希臘世界 “最輝煌幸福的時期 ”，城邦同盟之間彼此分裂對抗，此間賢人輩出，斯巴達與雅典各領風騷，成為政治立法典范。十八世紀歐洲列強間的權力均勢（balance of power）亦創造出 “幸福的政策體系 ”（the happy system of policy）。

實際上，在國家與世界之外，“對抗平衡 ”還有一更深刻的層面，即諸人性傾向之間的對立平衡。弗格森批判社會契約論者的自然狀態假說，拒絕將人性簡化為單一的 “自私 ”或“同情 ”原則。在他看來，自然與歷史具有內在統一性，文明社會即為人類的自然狀態。因此，社會中展現的貪婪、友愛、戰爭皆為人性傾向之體現。人性表現為具有內在緊張的社會性。弗格森歸納出三大人性原則：自我保存、結伴或聯合、戰爭與沖突。人類因自我保存而發展出財產以及商業貿易，塑造了經濟世界。人生而具有一種結伴聯合的熱望，并因而超越自我利益，從中產生勇毅的品格、對祖國的忠誠、對親人與朋友的愛，以及社會內最緊密的團結。戰爭與對敵人的仇恨也能激發起人心靈中的火焰，不顧一己私利，甚至犧牲性命，投身于國家民族的召喚。然而，“戰爭與沖突原則 ”表現為部落、派系、國族之間的斗爭，既構成對聯合的限制，也以社會聯合為前提。聯合與戰爭的原則是一種極為本真的類宗教性情感。它們兩者都能令人超越自我，造就公共精神，與“自保 ”原則對抗。

可以說，這三重 “對抗平衡 ”由內而外、彼此銜接、互相影響 —政治技藝與智慧就在于維持三重 “對抗平衡 ”（個人、國族與世界），培育德性、積極生活與 “幸福的政策體系 ”。相反，如果不能理解 “平衡中的對抗 ”對于德性、風尚、國族活力之意義，試圖消滅或放棄其中的一個或多個維度，國族將走向腐敗、怠惰，陷入專制、奴役，最終走向衰亡。所以，當雅典與斯巴達聯合起來試圖稱霸希臘世界的時候，它們就 “為彼此準備好羈軛 ”。當羅馬過度追求財富、疆域和人口，它便在征服中走向專制和奴役。英國因商業與貿易稱雄，獲得政治自由與鄰邦的敬畏；但是，成就其力量與榮耀的原因均不在商業，而在其公共精神，在君主、貴族與平民之間的制衡，在其對鄰國的警覺。倘若政治家與國民為財富和虛榮遮蔽，放棄武德，一味追逐貿易與利益，共和國將走向何方？“一個國家在尋求黃金和貴金屬當中忽視了財富的內在源泉，變得因生活必需品而依賴鄰國；另一個則意圖改良其內在資源，增加其商業 ……我們將使國家只考慮資產的增長，好像一個商人公司；國家議會考慮其損益，也像他們那樣將他們的保護托付給他們自己并不擁有的力量?！?h3>四

弗格森每每提及羅馬，都會令讀者想到王道盛世下的英國。羅馬在不斷的開疆拓土中走向腐敗和滅亡，經歷了命運的反轉，也為英國提供了鏡鑒。世人仰慕羅馬帝國，視之為國族偉大、輝煌的模型；但其偉大 “卻有害于人類的德性與幸福 ”。財富與商業擴張就像羅馬的疆土征服，國家倘若沉湎于此，將產生有害的虛榮與敗壞。商業繁榮不等于政治活力，商業共和國之命運所系不在商業，而在共和；不在經濟，而在政治。

英國與歐洲歷經漫長的歷史，方才獲得可貴的繁榮、平衡與自由。在此關鍵時刻，對歷史的反思變得尤為重要。我們既要破除政治意見中的種種迷障、虛榮，也要洞曉國族幸福的真實基礎。

“在民族繁榮中，因為商業技藝的結果，諸多環境都會導致專制主義的建立。在這些環境之中，雖然具有如此確定的目標，卻沒有一個曾達致這一終點，即領土的永遠擴張。在每個國家，成員的自由依賴于內在各部分間的平衡與協調。在人類中間，任何此類自由的存在都依賴于諸民族的平衡。在征服的進程中，臣服者聲稱失去了他們的自由；但從人類歷史來看，征服或被征服在效果上顯得是相同的?！?/p>

“的確，人的制度很可能有其終點與起點；但是它們的延續并不固定在任何有限的時期。如果不是因為成員的邪惡，沒有一個國族會遭受內在的衰朽。”我們不能將國族托付給商業與命運的想象，而應交付給國民之德性。

（《馬基雅維里時刻：佛羅倫薩政治思想和大西洋共和主義傳統》，波考克著，馮克利、傅乾譯，譯林出版社二0一三年版；《論文明社會史》，亞當 ·弗格森著，康子興譯，商務印書館即出）