人生難得是謙謹

學以致用，是我們讀經典、學經典的最終目的。將經典里的語句加以整理、研究、辨析，又能使我們更容易體會到古人想要表達的意思。《易經》里就充滿這樣的智慧，語句簡短、字數不多，卻對我們每個人的修身、行事都有指引。不妨選幾條來說說。

人要自強不息，厚德載物。老子認為人要學習地的精神、天的精神，天地遵守“道”的精神，“道”是自然的精神。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，可知古人認為天地與人是合一的。這也就不難理解為何《周易》把天（乾）和地（坤）的精神列在六十四卦的第一、第二的重要序位了。天的精神是“天行健，君子以自強不息”，只有永遠運動才是強健的、生生不息的；地的精神是“地勢坤，君子以厚德載物”，地的品質是最能承載萬物又蘊藏萬物的。君子能忍辱負重，敢于承擔天下重任，又虛懷若谷，底蘊豐厚，善于包容。要永遠保持謙虛不自滿的精神。《易經》認為“盈不久也”（自滿是長久不了的），只有謙遜才能順達，才會有好的結果。在有功勞的情況下還保持謙遜，才能得到群眾的心悅誠服，甚至連謙遜的軍隊都是利于取勝的，更上升到“有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也”。可見謙的道理重要到守天下、國家和身家如此重要的地步。做人行事需行止有節，動靜合宜。

《易經》的思想方法是談陰必談陽，說行必說止，行與止乃是相對而言的，明此理即可做到行止有節，動靜合宜，以利事業。它明確談到“時止則止，時行則行，動靜不失其實，其運光明”。行止有節，無論動靜都不會喪失時機，前途就是光明的。這里的“行止之道”有三層意思。第一，發揮施展自己的才能是行動，行動到相對穩的階段，應當暫且停止。第二，有施展才能的時機可行，缺此時機則或止、或藏、或舍棄行動，蘇東坡所說“用舍由時，行藏在我”、“行于所當行，止于所不可不止”即是最好的詮釋。第三，行為到位則止，《大學》講“止于至善”即是修身之德到位的“止”，并非停止不行的止。行、止、動、靜必須在時空坐標上述說、理解和付諸行動，才可做到行止有節，動靜合宜。

在奮進之時，也得保持謹慎自重。《易經·乾》中說：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”（君子整日里勤奮不已，到晚上仍慎獨若有危歷，這樣做是沒有壞處的。）孔子在讀到這段時頗為感慨：“君子進德修業，忠信所以近德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣！”君子知道機遇到來時，要全身心地把握；知道隨機終止，以保持道義。因此身居高位時不驕傲，身居低位時也不憂郁。所以在奮進的同時，也要善察時變、保持警惕、謹慎自重，這樣即使突臨危難，也不會造成不良后果。心存居安思危，要有憂患意識。《易經》的“屯”卦講了個故事：狩獵的人追鹿追到森林近處了，鹿跑入林中，這時候獵人警惕到，追它不如舍棄，追進去是要吃虧的。漢代的司馬相如一次陪漢武帝打獵，皇帝打得來勁，對野獸窮追不舍，直入森林，司馬相如立即前去勸阻：“禍往往是藏在隱蔽微茫的地方，突發于您忽略的時間和地點。您這樣追進去，誰知里面還藏著什么猛獸啊！”這段故事與《易經》里提到的故事和寓意如出一轍，司馬相如看過《易經》，深知居安思危的意義：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。”這幾點簡單概括，就是“常懷謙謹，心有節制”。謙虛謹慎才能長久進步；有節制、有法度才能做人行事不出格。這話說起來容易，若想一以貫之，需要長久努力，時刻自省。