致知：知人

陳紹誠

前兩篇講到致知八個要點當中的知天地、知命、知性、明道、明德、明教。“思知人，不可以不知天。”故知天之目的在于知人。“不知命無以為君子也。”故知命之目的在于知如何為人。知性之目的在于率性與盡性，以明與人相處之道。明道明德之目的在于立己立人，達己達人，己所不欲，勿施于人。明教之目的在于知如何教人與如何受教。凡所致知，無一不有關于人者，則知人之重要，可以想見。所以孔子答樊遲問何謂知，子曰“知人”。

人有圣人、賢人、善人、大人、君子、小人之分，暫不一一辨別，僅先知君子和小人之別。古時“君子”有兩項意義，一為在位之賢人，一為勤修之志士。而“小人”亦有兩項意義，一為無識之細民，一為失德之敗類。我們要知人，從外表、眼神、言語、行為、動機、心之所安、交往之人以及所犯之過失，種種方面加以觀察，則可知以下：心是否正、意是否誠、言是否忠信、行是否篤敬。

人不己知，是他人不知人；不知人，是自己不知人。兩者之患，均在不知人，唯后者之失在自己。觀人不易，僅從表面看形跡，人與人并無多大差別。欲求知人，首在觀察，最不易掩飾者，莫過于眼。心中正或不正，皆顯露于眼，再加以聽其所言，得知其氣度，則大致可以知其為何如人。子曰：“不知言，無以知人也。”當然，沒有絕對的，也有內小人而外君子者，所以不能完全以外表言談論人知人，尚須明察與慎防。不巧言令色者，正為誠篤之征，雖未必可稱為仁，但喜好巧言者，則必不仁，且以假亂真，足以亂德，最為可惡。故子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”“巧言亂德。”其言忠而信者，即為君子；言佞而無信者，必為小人。孟子論知言：“辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。”孟子曰：“言近而指遠者，善言也。守約而施博者，善道也。”

孔子認為人之才智容易觀察，但其德行如何，須有相當時間之實地觀察，始可知悉，尤其于共患難及共享樂時為最。言行不一致，即為言而無信。無信即欺人，亦即偽而不誠，人將不愿與之交往，自必為世所棄。大言不慚者，往往不能實際做事，蓋其出發點已不誠，“不誠無物”，內在自必空虛。我們能觀察到，越急于在言語上表現者，其實其心必然自卑，而自卑者常以自大來掩飾其自卑。行為較言語在觀察方面更為重要，唯觀察行為時，主要視其平時做事之動機及其心所安者在何處。

觀察人其交友狀況，可得知其心性，做人也是如此。能得一般鄉人之喜愛，未必就是好人，反之亦然。如果一鄉德好人皆稱之，而惡人皆惡之，此方為真好人。從“方以類聚，物以群分”之原理中，可得準確之結論。眾好眾惡，有時可能帶有情感沖動，而非真是如此。而人不免一時犯有過失，若一犯過失，即認為其乃壞人，如此判斷常不正確。子曰：“人之過也，各于其黨，觀過斯知仁矣。”凡人循規蹈矩，能處不同環境，未必為無用之人。但如果失去本性，變得麻木不仁，才真正無可救藥。

知人難，曾國藩有此豐富心得曰：邪正看眼鼻，真假看嘴唇，壽夭看指甲，輕重看腳跟，功名看氣魄，事業看精神，若要問條理，盡在語言中。