“悲劇”概念在中國的早期接受研究（1904—1949）綜述

趙曉霞

【摘 要】自悲劇概念引入中國后，有關悲劇的問題一直是一個爭論不斷的話題，比如這個概念第一次在中國的出現使用、由何人首次提出、這個概念出現后，中國的知識界對它的理解與接受情況等，其中既包含有它自身觀念的發展衍變，又無法排除接受中中國文化的過濾。在每一方面的研究中，都存在不同觀點的討論，其中呈現出的問題，值得大眾傳播者及學界深思。

【關鍵詞】悲劇概念；王國維

中圖分類號：I207.3 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2018）12-0186-04

悲劇（tragedy）作為戲劇的一種，有關它的創作實踐與研究理論不可勝數。在中國學界，“悲劇”概念的早期接受問題一直是學界關注研究的對象。

筆者采用文獻調研的方法，基于學界常用門戶網站“中國知網”（CNKI），檢索所有涉及“悲劇”這一概念，以及這一概念在中國的提出、確立、發展等情況的研究文獻，通過整理去重，共集有相關文獻二百七十余篇，這些研究多是著力于對20世紀上半期（即1949年之前）中國出現的有關悲劇概念及悲劇理論的發展和研究。具體文獻情況見下圖。

通過對上述資料的梳理與分析，筆者發現，關于悲劇概念的早期接受問題，已有研究，大致可分以下幾個方面。一是“悲劇”概念在中國的首次使用（包括最早在中國的譯法、最早在中國使用悲劇概念的使用者等）；二是“悲劇”（tragedy）一詞的傳入過程；三是王國維的悲劇理論研究； 四是魯迅、郭沫若、朱光潛、曹禺等的悲劇思想研究。

一、“悲劇”概念在中國的首次使用

悲劇（tragedy）是近代中國出現的一個概念，它不是中國本土概念，而是舶來語，關于它的早期傳入過程，學界目前有以下觀點：悲劇（tragedy）最早譯為“悲戲”；最早在中國使用悲劇概念的有王國維、蔣觀云；關于無涯生（歐榘甲）是否為最早的悲劇概念使用者，學界基本持懷疑態度。

（一）最早漢譯：悲戲

“tragedy”在中國最早被譯為什么？目前學界僅見張哲俊、謝柏梁二人探討過此問題。張哲俊發現，19世紀西方人編纂的三本英漢詞典中，“tragedy”被譯為“悲戲”[1]；1822年，R.馬里遜編的《英漢詞典》：“tragedy，serious drama，苦情的戲 悲戲”[2]；1847年W.H.麥德華斯特編纂的《英漢詞典》：“tragedy，悲，悲戲，哭戲”[3]；1866年W.羅伯斯奇德牧師在香港編纂的《英華字典》：“tragedy，悲戲，悲事”[4]。

張哲俊指出，這三本詞典中的“悲戲”詞條，并沒有引起中國戲劇界和理論界的注意，因此沒有成為戲曲創作與批評的術語，但“卻是tragedy一詞與中文的最初接觸和嘗試”[5]。根據張哲俊的觀點，tragedy的最早漢譯為“悲戲”，出現于19世紀上中葉。

謝柏梁則提出，早在18世紀末，已有了“悲劇”的譯法。他的證據是英國使臣馬嘎爾尼寫于1793年的《乾隆英使覲見記》，認為“馬嘎爾尼是世界上最早把中國苦戲命名為‘悲劇（tragedy）的觀察家”[6]。可惜的是，謝氏此論犯了一個常識性錯誤。馬嘎爾尼發表于1793年的文章是英文，到1916年，劉半農才將此文譯為中文，其時，tragedy的“悲劇”譯法早已成為常識。謝柏梁卻將劉半農1916年的譯本當成了1793年的文章，得出了1793年就有“悲劇”譯法的錯誤結論。而這件事，早在謝柏梁著作出版（2014）之前，張哲俊（2002年）已講得很清楚了。張哲俊指出，馬嘎爾尼的文章是劉半農在1916年翻譯的，劉半農所翻譯的“悲劇”“不能說明馬嘎爾尼文章里所出現的英語‘tragedy當時與中文直接遭遇過，更別說被中國人使用了”[7]。

綜上，tragedy 最早的漢譯應為“悲戲”，出現于19世紀上半葉。

（二）誰在中國首次使用悲劇概念？

1.王國維最早在中國使用悲劇概念。目前學界大多認為，王國維1904年6月至8月發表于《教育雜志》的《<紅樓夢>評論》是“中國人第一次運用悲劇概念和悲劇理論來研究中國古典文學”[8]，“通過日本的‘橋梁將西方悲劇理論首次引入中國文學研究中，開啟了中國文學批評的新起點”[9]，王國維的悲劇理論基于叔本華的哲學思想，是“一次引入西方概念和理論的成功典范”[10]，“在古典悲劇的研究中，王國維的成就是巨大的，是真正的開拓者”[11] ，是中國近代美學思想的最早啟蒙者，也是用悲劇觀念進行文學批評的第一人。”[12]

2.蔣觀云最早在中國使用悲劇概念。蔣觀云在1904年3月發表在《新民叢報》第17號上的一篇文章《中國之演劇界》，其中用了“悲劇”一詞。蔣觀云此文與王國維的《紅樓夢評論》發表在同一年。龔剛、熊元義、趙德昌等學者將蔣觀云視為悲劇概念的引入者。他們認為雖然王國維與蔣觀云的文章發表于同一年，但是蔣觀云的《中國之演劇界》首刊于 1904 年初，而王國維《<紅樓夢>評論》一文發表于1904年6月至8月，在發表時間上，“蔣文早于王國維的文章”[13]，“蔣觀云主張中國‘無悲劇說，中國人第一次使用悲劇這個概念，這是清末民初中國戲曲界追趕世界戲劇潮流的重要標志之一。”[14]因此，蔣觀云應為中國使用“悲劇”概念第一人。

3.無涯生（歐榘甲）是否為最早在中國使用悲劇概念者。1903年，無涯生（歐榘甲）在美國舊金山的華文報紙《文興日報》上發表了《觀戲記》，其中用了“悲劇”一詞，“今年有汪笑儂者，撮《黨人碑》，以暗射近年黨禍，為當今劇班革命之大巨子。意者其法國日本維新之悲劇，將見于亞洲大陸歟？”[15]張哲俊指出，無涯生的《觀戲記》是作者在舊金山觀看廣東戲之后的記錄，此文雖早于1904年的王國維、蔣觀云之作，但并不能看作是最早使用，原因是發表地點不同：“雖然無涯生運用悲劇一詞時間最早，但是因為此文的發表不是在中國，‘悲劇概念也是在外國使用的，雖談及悲劇，卻不能算作在中國第一次使用悲劇這個概念。”[16]苗露亦持此觀點：“文章發表于美國，故不能算。”[17]

綜上，關于悲劇概念最早在中國的使用者，多數學者認為是王國維，少數學者認為是蔣觀云。對無涯生（歐榘甲）的問題，張哲俊提供的理由（國外發表）十分充足，因此，可排除他的最早使用者身份。

二、“悲劇”（tragedy）一詞由日本傳入中國

悲劇（tragedy）是外來詞，此概念由西方國家傳入還是由日本傳入？學界尋繹已久，目前多認為是由日本傳入中國。其依據總結如下：

（一）tragedy譯為“悲劇”初見于日本

張哲俊比對了日本當時比較有影響力的詞典及文章中“tragedy”的詞條譯法，梳理出了“tragedy”譯為“悲劇”的歷程，得出結論：“日本早于中國把‘tragedy一詞譯為‘悲劇，使后來去過日本的中國學者得以沿用，又將這一術語帶回中國，并在中國安家落戶。”[18]

張哲俊、龔剛等學者還認為，中國與韓國都是從日本引入悲劇概念并建立了悲劇觀念，因為在當時，日本的譯語更具權威性。[19]

綜上，對于悲劇概念的傳入，學界的主要觀點可以朱恒夫的這段簡潔論述為代表：“悲劇作為tragedy等西方語言的譯語，初見于日本，復由日本傳入中國，并且成了固定的譯語。”[20]

（二）最早使用者與日本關系密切

張哲俊、李群等學者認為，較早使用悲劇概念的無涯生（歐榘甲）、王國維、蔣觀云都曾去過日本，受到當時日本文化的影響，而且王國維與無涯生彼此也認識[21]，王國維受日本的影響更大，不僅受到其老師田岡佐代治的影響，更深受日本學者藤田的影響，藤田在叔本華、尼采等西方哲學方面頗有造詣，王國維學習并接受了叔本華、尼采等的西方哲學思想，他的悲劇說是在日本的“中介”作用下提出和建構的，“王國維通過日本的‘橋梁將西方悲劇理論首次引入中國文學研究中，開啟了中國文學批評的新起點。”[22]

三、王國維的悲劇理論研究

王國維的悲劇理論在其文藝成就中占有重要地位，對中國的悲劇理論產生了重大影響，向來為學界研究的熱點。2000年之前，學界主要圍繞王國維悲劇淵源進行探討，2000年以后，研究多集中于王國維悲劇理論所蘊含的美學思想、哲學思想等的探討。從研究內容看，大致圍繞王國維悲劇觀的形成、第三種悲劇、王國維悲劇思想的評價等方面展開。

（一）王國維悲劇觀的形成

目前學界的主要觀點是：王國維深受叔本華悲劇理論及哲學思想的影響，引入西方的概念及思想理論，與中國古典文學相結合，形成了自己的悲觀主義美學思想。

研究認為，王國維早期赴日留學所接觸到的叔本華悲劇理論、哲學思想，以及尼采的悲劇說對他產生了重大影響，在深受西方悲劇觀的影響下，王國維引入叔本華悲劇理論，第一次運用悲劇概念和悲劇理論來研究中國的古典文學[23]，既認識到中國文學的不足[24]，又使西方理論切合中國傳統的審美文化心理[25]，慢慢形成了自己獨特的悲劇觀，提出了古典悲劇研究的重要命題，具有很強的理論色彩，基本上建立了悲劇的觀念，初步形成自己的悲劇觀[26]。

（二）第三種悲劇的重要性

研究認為，叔本華的悲劇理論包括“三種悲劇”說，王國維在《<紅樓夢>評論》中采用了叔本華的理論，基于“三種悲劇”認為“《紅樓夢》者，可謂悲劇中之悲劇。”[27]學界認為，王國維的“第三種悲劇”是叔本華悲劇理論的沿用及延伸，，突破了西方美學的樊籬，顯示出我們傳統文學的民族特色。“王國維在引用并沿用叔本華的第三種悲劇的觀點時，不僅做到了語言上的‘化，而且也做到了思想內涵上的‘化，可以說內外皆‘化，令外來思想如同己出。”[28]

（三）對王國維悲劇思想的評價

1.1949年前：既肯定長處，亦看到不足。在這個時間段中，學界對王國維悲劇思想的評價集中體現在對《<紅樓夢>評論》《宋元戲曲史》所蘊含的悲劇思想及與其悲劇思想相關的文藝批評上。從目前學界的研究來看，李長之是最早系統地對王國維悲劇思想進行評價的學者。1934年，李長之發表文章，初步概括了《<紅樓夢>評論》蘊含的悲劇思想的四個長處和四點不足。[29]郭沫若認為在一定程度上王國維悲劇思想視野開闊，其研究方法較多樣化，但是沒有更深的關注社會現實。[30]

2.1950-1978年：偏于否定批判，具有時代特殊性。這個時間段，學界對于王國維悲劇思想研究的論文僅有五篇左右，學界對其悲劇思想的研究主要集中在否定和批判上。佛雛認為，《<紅樓夢>評論》的“第三種悲劇說”與中國道家的“頹廢主義”之間的結合，具有很大的消極性。[31]鄭朝宗認為，認為《紅評》一文充滿了“毒素”，胡適認為《<紅樓夢>評論》具有極大的進步意義，鄭朝宗極力批判了胡適的這一觀點，但是鄭朝宗亦承認“五十年前在當時的學術界敢于提倡西方資產價級的觀點方法，這就是一種革新的精神，值得我們欽佩的。”[32]

3.1978年至今： 以積極肯定為主，評價更深入透徹。1978年之前，學界的主流是批判王國維悲劇思想中的消極因素；1978年以后，學界對王國維悲劇思想的研究轉向主體研究與文本研究，研究成果大批涌現，有四部專著出版[33]，論文有八十余篇。總的來說，1978年到2000年，學界主要圍繞王國維悲劇思想及理論的淵源以及對《<紅樓夢>評論》所蘊含的悲劇思想的探討；2000年以后學界對其的悲劇理論思想研究的主流不再是批判與否定，開始持肯定積極的態度，對王國維悲劇思想的研究進入了一個新的局面。

舒蕪、吳功正、佛雛、蕭艾、段茂南等學者認為，王國維是第一個把《紅樓夢》作為人生悲劇來討論的學者，論述了其悲劇理論，對研究紅學做出了貢獻[34]，但是“《<紅樓夢>評論》暴露了嚴重的缺陷，出現悲觀消極情緒，這是由于據以立論的叔氏理論缺陷所致。”[35]有學者認為，王國維并不能正確解釋這個悲劇，認為“厭世思想”己經充斥了王國維的思維，對其悲劇思想持否定、批判態度，認為其悲劇思想在某種程度上屬于唯心主義范疇[36]。

葉嘉瑩、劉再華、龔剛、章池、熊元義等學者分析了《<紅樓夢>評論》一書的優缺點，認為優點在于首先引進西方理論來評論《紅樓夢》，缺點在于王國維照搬叔氏理論卻沒有很好地消化、吸收[37]，認為王國維是從第三種悲劇觀證明現實人生的悲劇性，其悲劇觀念與悲劇創作思想應該說達到了時代精神的高度[38]，但也拉開了長達百年的中國有無悲劇之爭的序幕[39]，雖然后來大幅修正了他的悲劇觀，明確否定了“中國無悲劇“的論斷，但仍沒有擺脫西方悲劇理論。[40]

四、其他悲劇思想研究

在1904-1949年間，除王國維外，還有很多學者對悲劇概念作出了自己的界定，他們是蔡元培、胡適、徐志摩、冰心、魯迅、熊佛西、章泯、宗白華、朱光潛、錢鐘書、曹禺、蔡儀、郭沫若、唐君毅等。學界對這些悲劇概念的研究大都是個案研討。研究最多的是魯迅、朱光潛、錢鐘書、曹禺。由于朱光潛和錢鐘書的著作在當時均是英文著作，二人漢譯本的出版在80年代以后，不在1949年之前，故二人的悲劇思想研究不在筆者的研究范圍之內。

（一）魯迅悲劇思想研究

1925年魯迅給悲劇下了一個著名定義：“悲劇將人生的有價值的東西毀滅給人看。”[41]研究多集中在魯迅的悲劇概念及其思想的社會指向性。

研究認為，魯迅對悲劇的定義深刻地揭示了悲劇的內涵和本質，高度概括悲劇藝術的形態特征，顯示了他強烈的悲劇意識以及對悲劇藝術的獨特理解與把握[42]，魯迅徹底否定了中國悲劇的大團圓現象，在文學創作中對中國悲劇有了進一步的認識，揭示了悲劇作為戲劇藝術、戲劇文體所強調的矛盾關系，以及悲劇強烈的社會指向性[43]；黑格爾悲劇論認為，悲劇的產生是由于不同的精神力量互相斗爭的結果，但有意無意地抹煞掉悲劇的價值取向和價值判斷[44]，魯迅并不排除這種悲劇形式，同時也表現了魯迅有見前人之所未見的地方，即他強調了靈魂毀滅是這個人世間最大的悲劇，這也是他對悲劇的獨特貢獻[45]，避免了黑格爾關于悲劇論斷的不足和缺陷[46]；魯迅用他的悲劇創作藝術地再現了這個“把人生有價值的東西毀滅給人看”的深刻過程，不僅是對恩格斯關于悲劇理論的實踐，也進一步豐富和加深了對恩格斯悲劇理論的理解。[47]

（二）曹禺悲劇思想研究

研究認為，曹禺對于悲劇的詮釋在其作品中分為三個時期，即1937年之前、1937年到1949年、1949年之后。在1937年之前，曹禺的悲劇作品一般表現為極具形式意味的內向化戲劇，主要表現他對人物悲劇命運的關懷。1937年到1949年，曹禺的悲劇觀念發生了很大變化，否定了前期所看重的表現“個人的不幸”的悲劇類型，轉而認為“拋去萎瑣個人利害關系”的悲劇才是“真正的悲劇”[48]；認為曹禺對悲劇和中國現狀的認識非常深刻，其悲劇作品開創了中國現代悲劇文學的先河，創造出了中國真正的現代悲劇作品，標志著中國現代悲劇觀念的生成，“自曹禺出山后，中國話劇才開始具備自己鮮明的悲劇蘊涵、民族特色和突出的國際意義”[49]；認為曹禺的悲劇意識推動了其悲劇藝術的現實生成，奠定了其悲劇藝術獨特性和深刻性的基礎，其悲劇思想既融合了西方悲劇中悲劇精神的理念，又浸透了民族文化的道德情感，其悲劇美學思想是20世紀中國美學思想史上的重要學術遺產。[50]

綜合目前學界的研究情況，單獨討論某種悲劇理論的個案研究比較豐富，全面梳理總結悲劇概念早期接受的傳播演進情況的研究很少，目前所見僅張哲俊的《中日古典悲劇的形式：三個母題與嬗變的研究》（2002）、熊元義的《中國悲劇引論》（2007）、謝柏梁的《中國悲劇美學史》（2014），而對1949年前悲劇概念中國化的理論層面的探究、更是極少見到。

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