從科學、傳統和宗教來看生死觀

翁振望

【摘 要】生死觀是為了使每個活著的人、尤其是離死亡尚遠者都能從對生死的研究中獲得教益，提升現代人之生活與生命的品質，因此需要大力開展生死哲學的研究。本文將從生死觀、科學、各種宗教的看法入手來討論這個議題，并闡述其理論與現實之意義。

【關鍵詞】生死觀；宗教；死亡

生死觀主要是指客觀主體對于生與死的看法。而這里的客觀主體當然指的是人本身，而作為人，不論你貧富貴賤、地位高低、年齡長幼，生死問題都是無法回避、逃避的。而即使當今科學技術高速發展，對于人最為根本的生死學問題仍然無法給出完整的解釋與答案。所以，不管是古人還是今人，都在不斷地探索生死的終極內涵與價值，由此形成了各種各樣的生死觀。

一、科學對死亡的解釋

根據對現代的科學方法來分析，世界上所有生物都是由細胞組成，人類也不過是由基因組成的細胞所構成的“機械”組合。當細胞出現損壞或退化，以致不能復原時，細胞所屬的器官便漸漸會失去功能，身體功能也會慢慢衰退而死亡。科學認為，當一個人的腦部受損無法恢復或停止活動時，雖然心跳、血液循環等生理反應依然持續，但已無法恢復知覺，亦無法成為原來的人。：從純生物學的角度講，人的意識、行為活動及各種生理功能的喪失，此人即是死亡。

那死后還有生命存在嗎？唯物主義認為生命是整個肉體的各種運動的總和，而感覺和思維只是作為這些運動的一個部分，因此，在死人那里，感覺和思維也像所有的其他運動一樣都是停止的，精神靈魂不過是物質的一種“變形”，身體死亡之時，靈魂就象蒸氣一樣消散了。世界上根本不存在靈魂或者死者的鬼神之類。死亡是生命的終結，是對生命的否定，是對人生的蓋棺定論，是對人生價值的最終評定。然而，在醫學研究上出現了越來越多的異常數據，就是當人從死亡狀態下被救醒并報告了大量的瀕死體驗，而且這樣瀕死體驗存在著不可忽視的相似性。這些瀕死似乎都指出一個事實，那就是人死后在其身體之外，仍具有獨立的思想意識體。盡管已經有很多瀕死體驗的案例，但一些學者認為瀕死體驗是瀕死狀態下大腦工作異常所造成的一種幻覺。但無論如何，瀕死體驗的報告中的證據特征，為自我與肉體分離之可能性提供了理論的基礎。

二、中國傳統哲學的生死觀

（一）儒家和道家的生死觀

儒家談生而諱言死，認為“仁”是一個人最高貴的生命價值。只有成為居仁由義而且人品好的人才，才能對國家和社會有所貢獻。因此，儒家對人的核心認識，“人是透過己立立人、己達達人、與他者的互動中才完成自己。”追求生命質量為最高終的價值目標，而死亡則往往有所忌諱。儒家本其盡人事而聽天命的不介懷，不容心，視死亡為對所有人都平等的安息，甚至有一種履行完人生義務的寬慰感。總的來看，儒家對死亡報無知的態度，無法解釋生死的意義。

道家尊重自然，老子以道為萬物之本的思想。莊子繼續老子的思想，提出超生死的觀念，追求生命自由快樂和永恒的人生觀。到王重陽時，他吸取佛教人生觀，極力傳揚生命短促無常及生死輪回之苦，提出身在人間而神游天上，形寄人間而心明物外的，包含出世與入世統一的思想。總之，道家一種在今世追求到達永恒的生死觀。

（二）佛教的生死觀

佛教即是一種宗教，也是釋迦牟尼所悟的人生哲理。佛教認為人一生的過程都是生老病死，一切皆“苦”。所以人生最重要的是尋求解脫痛苦之法，不單是自己覺悟成佛，更是希望人人都覺悟成佛。

佛教認為人死了以后，靈魂持續不斷的流轉，將按著人在世上所積的“善業”或“惡業”決定他六道輪回或投胎轉世。在六道輪回中，惟有“人道”的造業和受報可以改變命運。人生所有努力都在于讓人出離生死，拋棄人道而成為佛或阿羅漢。所以，佛教的生死觀關注于來生，擯棄今世。“人”一生的努力只為放棄做“人”。

三、西方基督教的看法

在基督教的觀念里，人并不止步于死亡，死后還有復活之說。當人死后，不管是義人、惡人都會去一個叫“陰間”的地方。《圣經》的先知書中出現一些與復活相關的詞匯，其意義也是較為模糊，從文本的脈絡來看大多是指向以色列民族性的復興。在新約中，新約作者的信仰核心就是“基督為我們死，并在第三天后復活”。這種復活觀是基于“基督的復活”，并且認為基督的復活是實體性的，以致能帶給信徒對死后生命的盼望。基督教古教父德爾圖良認為靈魂起源于神的氣息，與肉體的緊密結合，兩者并同等重要，并且強調靈魂與肉體的對應性，肉身與靈魂一同成長及一起活動。他在《論身體的復活》書中強調身體是復活的根據和保證，因為死亡的不是靈魂而是自然的身體，復活的也是身體。到現代之時，現代著名的神學家莫特曼對死亡即一切的終結和靈魂不死說進行批判，認為死亡是分離的力量，復活是聯合的力量，上帝透過賜生命的靈將人復活。Norman Geisler認為靈魂離開身體是圣經對死亡的定義（創35：18，雅2：26）。另外，他提出瀕死經驗并不是真正的死，居間狀態也不是一個虛無的或無意識的狀態，而是靈魂有意識地存在。總而言之，從教會的傳統來看，他們認為靈魂離開身體，就是死亡。

四、結論

對于生死學，我們該如何去認知？從方法論的角度來看，“各門各派”似乎都很難拿出確鑿的證據來證實自己的理論，但這反而提供了彼此對話的可能性。對于生死，我們從現象的角度入手明顯是不夠的，必須受到解釋。但解釋的標準是什么？或者說，各家理論的確據有多少？或許每個人都有自己的答案。

因為有了生與死，所以我們每個人都必須直面這個問題，并從中思想生死的意義。然而，從以上的數據資料來看，我們很難清楚定義生與死的確切意義，以及生死之后的議題。基督教對于死不但在本體論上具有清晰性，更重要的是讓“生”在今世和今世之后都具有意義。但對于死亡這個極限問題，基督教訴求上帝的啟示以及基督復活這一超自然事件，或許這是最受質疑的地方。

一言以蔽之，生死之學本來就是仁者見仁，智者見智的學問。不是說一定要評定是非對錯，而是秉持固有的生死觀平和地生活于這個社會，而不是僅僅為了生存。生死也許有時真的不是那么重要，但始終要尊重生命、愛護生命、敬畏生命。

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