明清時期河南浚縣的碧霞元君信仰

宋旭景

浚縣屬河南省鶴壁市，位于豫北平原。浚縣縣城里有兩座山：一是大伾山，又名“青壇山”，當地人俗稱“東山”；一是浮丘山，當地人俗稱“南山”“西山”。

這兩座山上至今還有很多廟宇。年代最早的天寧寺，可以上溯至北魏太和年間；千佛寺，可以追溯到唐高宗永隆年間；太平興國寺、龍洞，北宋時就有了；城隍廟、觀音寺、白衣閣始自元代；碧霞元君祠始自明嘉靖年間；禹王廟、浮丘尼寺建于明代萬歷年間；呂祖祠、張仙洞修于清康熙十八年（1679年）前后。

在這些廟宇里，或多或少都有碑刻遺存，規模最大、延續性最強的就是碧霞元君祠。碧霞元君祠的前身，是道士李實于嘉靖十九年（1540年）在原二郎廟基址上修建的娘娘廟，兩年后移建至浮丘山頂，娘娘廟也正式更名為“碧霞元君祠”。碧霞元君祠的碑刻集中于明嘉靖至民國時期。至今，每一年浮丘山上都有廟會，有進香的儀式。

明代以前的民眾信仰

元代是浚縣佛、道兩教都比較興盛的時期，縣志里有記載的佛寺有29處，道觀有25處。這54處佛寺道觀，除了分布于浮丘山（佛寺2處、道觀2處）、大伾山（佛寺2處、道觀2處）、同山（道觀1處）、善化山（道觀2處）、黑山（佛寺1處、道觀1處）等處外，其他的都位于村落當中。

元代的基層社會組織單位是按照聚落結合起來的社。“社”在自然村的基礎上按照地域相近的原則編立，50戶為一社的基數。

寺廟宮觀的祭祀活動是和村社制結合在一起的，社長負責一社之內的祭祀活動，社眾本著自愿的原則參與到其中。《浚縣北小屯村重修玄帝廟創建圣母祠碑記》載：“余亦同君一社，共戴一神。”修繕活動也是舉社內眾人之力，《浚縣杜家莊重修高真觀記》載：“觀胡今若是敝乎？新之，吾志也。奈力之弗克，何遂謀于族鄉，鬻產擇期口口為之……非獨道家者流，所為欽崇。凡水旱兇災，鄉人瞻仰而祈福者。”

明代碧霞元君信仰的興起

明代嘉靖年間，浮丘山上城隍廟左側的二郎廟被廢棄后，在其基址上建起了娘娘廟。山上還有一座城隍廟。作為守衛縣城的廟宇，城隍廟為何會在浮丘山上？這是因為浮丘山在宋元時期曾是縣治的所在地。二郎廟是鎮水的，明代中葉這里已是黃河改道，二郎廟失去了鎮水的功能，故而被人們廢棄。娘娘廟先是建在二郎廟的基址上，僅過一年就遷至了浮丘山巔，進行了擴建，更名為碧霞元君祠。

嘉靖四十一年，紀念碧霞元君祠建成的碑陰題名中，有“一會香頭”“會首”“會官”“社首”“大會頭”“香長”“首人”“糾首”“都管”等及眾多捐資人的名字，還有并不侍奉碧霞元君的“玄帝一會”，以及武舉、監生、庠生、太醫院的醫士、鄉老、僧會司、道會司。碑文由當地士紳撰寫，內容包括碧霞元君靈驗的事件，尤其是在曾任浚縣知縣后任河南布政使蔣宗魯身上發生的靈驗事件：他在浚縣任職期間，兒子蔣思孝一直有病，求醫不見效果，有人建議他去拜碧霞元君。當夜碧霞元君給廟主李實托夢，告訴他“蔣公子的病，不出一句，不用吃藥就能好”。李實將這個夢告訴了知縣蔣宗魯，過了不到10天，蔣思孝的病果然痊愈了。

隆慶元年（1567年），碧霞元君祠又有一次大規模的重修。重修碑文中，蔣宗魯再次被搬出來，“此廟創于蔣侯，既非失之無據”，在他兒子身上發生的靈驗事件也再次被搬出來，“神孚人心，非淪于無征”。在這次的碑陰題名中，有了“鄉民”群體的出現，根據碑文內容“然則是役也，上以振蔣侯庇民之遺意，下以啟后人事神之良心，咸有賴焉”可知此時還出現了以村落為單位的香會，如“十里鋪”“王橋村”。

浮丘山的碧霞元君祠修建起來之后，更多的寺廟、宮觀被建立起來，甚至出現了某個家族主導一個寺廟、若干個香會共同修建一個寺廟的情況。碧霞元君的行宮在八鄉的八個市集得以修建。

明末清初碧霞元君信仰中的女性會眾及碧霞元君形象的變化

碧霞元君是一位女性神，受到諸多女性的拜祭不足為奇。但是一直以來，女性都沒有在浚縣碧霞元君祠的碑文中出現。明代浚縣碧霞元君祠香火的興盛僅僅從嘉靖二十一年（1542年）持續至天啟二年（1622年），之后直到順治六年（1649年），這27年當中沒有一塊進香的碑。但崇禎三年（1630年）新鎮碧霞元君行宮的碑文中，有大量女性會眾的名字出現：“本鎮女善人劉義妻王氏，發心糾一土信女隨口口會……”和此前男性主導的修繕碑陰題名一樣，她們之中也有“會首”和“副會首”，如劉義妻為會首，王國奇妻趙氏為副會首。

縣城內碧霞元君祠進香碑刻的再次出現，是順治八年的《碧霞宮完社記》，碑陰題名全部為女性會眾，在此之前都是沒有的，與明末“劉義妻王氏”的表達略有不同的是，題名里還有“劉門王氏”這樣的表達，這與最初全由男性主導完全不同。這樣的情況沒有持續太久，順治十六年的進香除了有專門的輪轉進駕的駕主，碑陰題名還顯示，女性會眾的數量驟減，男性會眾增多，進香多以村落為單位進行。

順治十六年開始，碧霞元君的形象開始和觀音聯系在一起：“茫茫苦海，誰渡慈航……大結良因，共被甘露菩提。”順治十七年，“考諸傳記，圣母元君乃觀音大士之化身也”。碧霞元君已然成了觀音的化身。這也是一個比較奇特的現象，和明清鼎革之際的社會環境不無關系。

清中期其他信仰空間的崛起

康熙年間，在大伾山上，呂祖祠的修建，是一次對于碧霞元君祠公開的宣戰，宣戰者是知縣劉德新，起因是浚縣文脈不興，康熙前十五年進士和舉人的數量都是零，武進士和武舉人的數量分別是2人和9人。

知縣請了堪輿學家來看，堪輿學家認為是風水問題，具體說來，是“邑夾伾浮兩山之間，東伾西浮，東西文武所分署位也。按天文志，東方木星，日‘歲，歲主文章；西方金星，日‘太白，太白主甲兵。伾浮既劃然列東西，地與天應，則文武之各有攸司，不甚明耶？今浮之巔有岱之玉女離宮在焉，雕甍畫棟，金碧燦然，而香火傾大河南北。乃伾，則青壇故跡，已翳荊榛，雖有佛閣龍洞，名在實亡，幾于寂寂空山矣。龍精為虎氣所奪，縫掖之劣于韜衿也，或職是故？”

堪輿學家給出的補救方案是，仍以神道設教，既然浮丘山上的碧霞元君祠是觀音大士的化身，觀音大士代表佛教，佛與儒不相為謀，這是文脈不興的本質，若要文脈興，就要在與碧霞元君祠所在的浮丘山相對應的山上建一個與儒家相合的廟宇，取仙家比較合適，仙家中取呂純陽又最合適，他是唐代的進士，雖然后來皈為道教，但其實還是儒生。

劉德新的考慮不無道理，一直以來，碧霞元君祠的重修重建，主導者中除了香會領袖及會眾，武舉人是其中耀眼的一分子，而非文人士紳。為了修建呂祖祠，身為知縣的劉德新捐銀200兩，并動員家人捐助了一筆錢。他還聯合了大名府下屬的十個州縣的官員及浚縣的生員、商人、民眾來做這件事情。

呂祖祠相比于碧霞元君祠的興旺景象僅僅是曇花一現，在劉德新離任之后，只有雍正七年、乾隆三十二年、嘉慶七年的兩次進香、一次修繕。

清末碧霞元君祠修繕群體的變化

明末開始，就有生員、士紳參與碧霞元君祠的重修。入清之后，商人的力量在修橋、修廟等公共事務中得到凸顯。順治七年，“在屯子所上碼頭，商人置贍渡地七段三十余畝.有碑磨滅不可讀”。康熙十五年呂祖祠的修建，商人和士紳同時作為一個群體在碑陰題名上出現。乾隆年間，大規模的商號、店鋪出現在捐資碑上。到嘉慶十二年，一塊捐資碑上的商號數達到了160個，不再有香會的身影。

在咸豐二年的《重修碧霞元君行宮碑記》中，商人的捐資占到了一半以上，捐資最多的是“當行公捐錢四十千文”，縣城以外的市鎮也有諸多商號參與進來，比如新鎮、十里鋪、屯子鎮的商號。“紳商”也作為一個群體出現在碑陰題名中。光緒年間，商人的影響力觸及社會的各個角落。

商業的發展使得觀音菩薩的靈力也由“保佑生子”擴大至“保佑買賣發達”，乾隆五十九年《圣會四載完滿碑記》：“菩薩尊神位前，求子有應，買賣發達，感昭靈應矣乎！”

從明至清，碧霞元君祠的修建、碧霞元君信仰的盛行、女性會眾的身影在碧霞元君祠的短暫出現、碧霞元君形象的變化、與碧霞元君相對應的祠廟空間的出現、碧霞元君進香碑上群體的變化，反映的不僅是一座祠廟的變遷，在這背后，是歷史的斗轉星移，祠廟作為一個公共空間，體現了這樣的過程。