宋學之所謂“天理”的意義

顧農

把先秦儒家的種種觀點、言說整合發展為一套

嚴密的思想體系，并且帶有很強的哲學意味，是宋朝道學家、理學家特別是朱熹的重大貢獻。他們高度重視《禮記·中庸》開頭的兩句話：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。

他們以此為邏輯起點大加生發，構建起龐大的體系。這里的中心是“道”，所以他們的理論被稱為“道學”。

關鍵在于怎樣理解“天命之謂性，率性之謂道”。“命”和“性”這兩個重要的概念，在先秦諸子著作里經常出現，但用法、意思不盡相同，傅斯年在《性命古訓辨證》一書中對此做過詳盡考證。朱熹固然是在古老的典籍里尋找思想生長點，但著眼點完全在于當時和未來，他在《中庸章句》里簡明扼要地寫道：“命，猶令也。性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也。道，猶路也。人

物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。”

這里提出了“理”這個新概念。朱熹指出，性即理也，人的性理來自天命，順著自己的本性來作為，即是遵循天理，也就找到了正當的道路。人性原本合于天理，按天理行事自能礙道。這樣中心就換成了“理”，他們這一派道學亦稱“理學”。

因為來自天理，所以人性本善，自有“明德”。但理學家們馬上又指出，人性很容易為物欲所蔽，變得不那么善或簡直是惡的了，所以人性可以分兩種，一是本來的善的“天地之性”或日“天命之性”，一是后來遭到物欲污染的“氣質之性”——所以要攻讀儒家圣賢之書，格物致知，反省自己，不斷改造自己的氣質，消滅人欲而存其天理，這樣就能“明”其“明德”，恢復原本善的天性。修身以此為首要任務。

理學家以這種理論為基本點，把儒家的各種思想資源整合起來，形成一個巨大的體系。朱熹對他的學生說：

圣賢千言萬語，只是要人不失其本心。

孔子之所謂“克己復禮”，《中庸》所謂“致中和”“尊德性”“道問學”，《大學》所謂“明明德”，《書》日“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，圣人千言萬語只是教人存天理，滅人欲……人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見。去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明處，只是這上便緊緊著力主定……夫子日： “為人由己，而由人乎哉。”緊要處正在這里！（《朱子語類》卷十二）

理學充滿了對人的肯定和信心。天命就是天理，落實到個人就是性理，按原本是善的性理來辦事就合于道。人性中的弱點和毛病是可以克服和消滅的，人完全可以通過修身來提升、完善自己。

后來接受了理學的學者用各種不同的說法來重復這樣的基本理論，例如清代揚州通儒焦循說：“一陰一陽謂之道，分于道謂之命，形于一謂之性。”（《論語通釋·一貫忠恕》）焦循這種道命性之三位一體論，完全是宋代理學家的路數。

理學對原始儒學不僅有繼承，也有重大的發展。先前孔夫子只講“天命”不講“理”，還說自己要到五十歲才知天命。這樣一個難以領會而且沒有對立面的“天命”，怎么能籠罩一切呢。宋儒對此有重大修正，大講其“理”，號召人人皆要滅盡物欲私心，講究修身，存其天理。出于人欲做壞事，那就是“天理難容”！

新儒學以和氣而極具普泛性、原則性的“理”來代替舊儒學的“命”，顯然更容易理解，也更便于人們接受。從此，理學取代了舊派的儒學。

理學家態度非常積極，思路極其清晰，他們的理論非常簡明而且容易理解：天理具體化到各人身上謂之性，行動中的天理與人性落實為道。天理的敵人是物欲，二者在人們身上往往糾纏在一起，所以要“存天理，滅人欲”，要改過遷善，提高思想境界，做一個正人君子！

宋代理學家確立這樣一個絕對正確的“天理”以取代古老的“天命”，強調人的自我改造、自我提升，具有重大意義。有了這樣一個高高在上且永遠英明正確的“天理”，中國人就完全可以不需要任何宗教，不需要什么神、佛或上帝，而活得自有信仰，自有約束，自有意義。誰都可以占據道德高地，人皆可為堯舜，這是神圣的宗教境界。

原始儒學本來并不是宗教，但晚出之宋代新儒學則不妨稱為儒教，其影響之深遠可以由此得到解釋；而其局限，亦可以由此得到解釋。