道家超級領導思想研究

劉兵權　顏世富

(上海交通大學 安泰經濟與管理學院，上海　200030)

0　引言

中國有著燦爛悠久的古代文明，各種文化典籍浩如煙海，在先秦百家爭鳴時期，就有儒家、墨家、道家、法家、兵家、雜家、名家等眾多學派，在這么多學派中，道家以“道”為核心，認為天道無為，主張道法自然，提出無為而治、清虛處下、守柔曰強等具有樸素辯證法的深厚思想，是諸子百家中一門極為重要的哲學流派，存在于中華文化各領域，對中國乃至世界的文化都產生了巨大的影響。在這些古代先賢留下的大量著作中，蘊含著豐富的關于領導科學的光輝思想，值得我們去發掘和研究。在這么多優秀的領導思想里，道家的領導思想，以其對世間萬物的敏銳觀察、超出那個時代的思想深度及廣泛的適用性，時至幾千年后的今天，依然具有重要的理論和實用價值。在現代化的今天，雖然社會生產力有了巨大的進步，但是管理者與被管理者的人性在根本上并沒有發生大的變化，在人性的本質上，今人與古人都是相通的。道家的很多領導思想，依然可以適用于各行各業，適用于各式各樣的管理者。相對于現代的系統的科學管理理論而言，道家的管理與領導思想反而顯得古樸純正，充滿著古典的大智慧，正所謂“大象無形”(《老子》四十一章)，有著很多獨到的見解，具有許多令人耳目一新之處，只要在管理和領導實踐中合理運用，必能收到不錯的效果。

道家領導思想中最核心的一點，當是“無為而治”，這也是道家學派所崇尚的領導者最高的領導方法。“無為”是道家學派的核心思想之一，在道家最重要的思想典籍《老子》八十一章中，“無為”或者“無為”引申出來的相關思想可以說充斥著整本書。直接出現“無為”字眼的，就有“是以圣人處無為之事，行不言之教”(二章)、“為無為，則無不治”(三章)、“愛民治國，能無為乎”(十章)、“是以圣人無為，故無敗；無執，故無失”(二十九章)、“道常無為而無不為”(三十七章)、“上德無為而無以為，下德無為而有以為”(三十八章)、“無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之”(四十三章)、“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為”(四十八章)、“我無為，而民自化”(五十七章)、“為無為，事無事，味無味”(六十三章)、“是以圣人無為故無敗，無執故無失”(六十四章)，共十一處。其他一些章節，雖然沒有直接出現“無為”術語，但內容很多都是“無為”概念的引申。道家認為，只要統治者不貪得無厭，不追求過多的欲望，老百姓就能敦厚樸實。老百姓之所以貧窮，民之所以難治，原因就在于領導者違背了“無為而治”，不能“輔萬物之自然”(《老子》六十四章)而強作“智巧”而治(即“有為”而治)的結果。在道家所構建的“無為”的組織或社會環境里，我們雖然不能用“民主”的概念來附會它，但空氣是自由的，人民是輕松愉悅的。

“無為而治”在實踐上具有很強的操作性和指導性，并且有其獨到的合理之處。無為，即領導者不要擴張自己的內在意欲，過分地干預擾攘，應順應事物的內在規律，使其自在自為，即“取天下常以無事”(《老子》四十八章)、“以無事取天下”(《老子》五十七章)。只有在這種情況下，在自然清靜不受干擾的前提下，組織目標才能得到很好的完成。所以，這雖然是“無為”，實際上卻是最好的“為”。現在很多人研究管理，都認為應該如何費盡心思去控制、去統馭，但是道家管理思想認為，愈是“有事”，愈是控制，愈是掌握，就越容易生出事端，組織就越容易趨于混亂，人的創造性也得不到充分的發揮。在這種環境下，組織成員也會感到拘束和窒息。“人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”(“人”指君主、領導者，《老子》五十七章)，結果就會造成“及其有事，不足以取天下”(《老子》四十八章)。在實施管理的過程中，管理者不應事必躬親，也不應使用繁苛的行政手段來操縱下屬，而應該進行彈性管理和人性管理，充分考慮到被管理者的自尊需要、自我實現需要等低、中、高層次的需要，給予其一定的自由空間和自主權，這樣有助于充分發揮被管理者的才能，使其更好地為著組織目標的完成去努力。同時，被管理者的心情也會舒暢，組織內部也會充滿輕松和諧的氣氛。老子《道德經》中的“無為而治”思想，以“無為而無不為”的辯證哲理闡釋了道家領導思想的至高境界，“無為而治”中“行不言之教”(《老子》二章)的領導原則及“君無為而臣有為”的領導方法與當前西方的超級領導理論，即領導他人領導自己的觀點不謀而合。本文將通過道家“無為而治”思想和西方超級領導理論的研究，對道家思想中蘊含的超級領導思想進行深入剖析，為構建有中國特色的管理理論與實踐提供理論支撐。

1　道家領導思想與超級領導理論的主要觀點

道家的領導思想產生于春秋戰國時期。當時周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷，先后出現過五霸稱雄的局面。為了拯救社會，當時不同派別的思想家們站在各自的立場上，從不同角度提出了不同的治世之方。儒家主張“德治”，周天子統一天下；墨家提出“兼愛”“非攻”，主張人類和睦共處；道家創始人老子則以其獨特的見解，主張“無為而治”。作為一種統治術，“無為而治”是針對統治者提出的，目的是為了更好地實現統治者的統治，從而實現社會的統一。老子所提出的政治領導中的“無為”思想對于今天的領導工作仍然具有多方面的啟發意義。道家思想中的“無為而治”并不是什么都不為，而是指不加主觀意志的干擾而順應自然，按照自然本來的面目、本有的性質和法則去做，而不要主觀妄為。領導者在領導民眾的時候，應該順應被領導者的秉性而讓其自我化育，自由發展，自我完成，不多加攪擾，這樣才能使組織達到一種和諧安穩的境界。正如《老子》第五十七章所描述的“無為”的結果一樣：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

隨著知識經濟的發展，西方發達國家普遍提倡一種超級領導的新型領導模式。超級領導理論由查理·C.曼茨(Charles C.Manz)和小亨利·P.西姆斯(Henry P.Sims，Jr.)于20世紀90 年代在合著的《超級領導——領導他人去領導自己》中提出。超級領導就是一種發動被領導者領導自己、影響別人的新型領導模式，即對自我領導進行領導，幫助自我領導者將個人身上的自我領導的潛能開發釋放出來，幫助自我領導者成功地領導自己。超級領導就是對各個分散的自我領導者進行領導，其任務主要是為自我領導者創造良好的環境和物質條件，使其充當自身的決策者，幫助他們把各自的潛能充分開發釋放出來，使他們成功地領導自己做出出色的成績。

2　“無為而治”思想與超級領導理論

2.1　“治大國若烹小鮮”與領導他人

超級領導理論的核心思想是領導他人去領導自己，其中的“領導他人”指的不是特定工作上的領導，不是簡單地告訴被領導者應該怎么完成工作，體現領導效果的也不是被領導者在具體工作上的表現。過去常常是下面出了問題立刻回報到上層，上層再來研究如何解決問題，并把決策傳達下去讓下面執行。由于領導者與被領導者面臨的環境不同，二者的思維習慣、文化背景及個人經歷等不同，領導者不可能完全準確了解被領導的決策環境。這種領導方式不僅耽誤決策時機，而且很容易造成決策失誤，因為上層并不知道問題的真正原因。超級領導適用于那些有責任領導他人的管理者，這里的領導是讓領導者掌握領導自身的能力，實現自我領導。正所謂“授人以魚不如授人以漁”，領導者要把領導被領導者時使用的技巧、方法傳授給被領導者，例如全局觀、有原則、善于傾聽等領導者需要具備的重要品質。如何通過“領導”讓被領導者具備這些品質，則是超級領導理論關注的“領導”。領導者要通過一系列具體的工作展示領導的方法和技巧，然后有意識地培養被領導者的領導品質。也就是說，領導者的“領導”是給被領導者的自我領導創造條件的。超級領導要通過一系列程序帶領下屬領導他們自己，這些程序包括：第一，在開始時進行示范；第二，引導下屬參與；第三，逐漸發展自我領導。在帶動下屬實現自我領導時，超級領導者要注意任務的自然屬性，如工作的豐富性、問題的結構是否清楚、解決的方案是否必須為下屬接受等，還要注意時間的充裕性和促進下屬自身成長發展的重要性。

道家的領導與超級領導理論的相同之處在于都強調領導者領導方式的重要性，但二者又有明顯的差異。超級領導理論中的“領導”是指領導者為下屬創造自我領導的條件，促使被領導者從依賴型向獨立型轉變，從而不斷弱化領導者的作用。而道家中的領導是指不過多干預、順應被領導者自身特點的“自然”的領導。什么是自然的領導？“治大國若烹小鮮”就是道家給出的方法。老子看到當時各個諸侯國的統治者不斷實施新的政令，影響到了人民正常的生產生活，違背了自然的規律。因此，他強調統治者要用“烹小鮮”的方法去領導他人。那么，如何“烹小鮮”呢？河上公說：“鮮，魚。烹小魚，不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。”道家給領導者的領導設置了禁區，認為過分的干預不是好的領導。但是，好的領導也不是放任不管。如果“烹小鮮”的時候放任不管，不注意火候、不關注調味，那么也做不好一道好菜。因此，道家認為領導者的管理要在制度建設和執行上下功夫，只要制度合理、制度執行早期和過程中控制足夠多，被領導者會逐漸按照制度的規定從事活動。能夠“烹小鮮”的領導者能夠順應被領導者自身的特質，有管理而不干涉。這樣的領導者就是成功的統治者、優秀的領導，任何干預自然規律的行為都是有害的。

2.2　“守中”與領導自己

超級領導理論之所以強調讓被領導者掌握自我領導的能力，主要是因為領導者不能代替被領導者進行決策。在知識經濟條件下，領導者與被領導者在專業活動方面存在技能差異，領導者所掌握的專業知識和能力無法全面超越被領導者，無法實現對被領導者的全面和高效的領導，領導者和被領導者原有的主體與客體關系隨著被領導者素質的提高而逐步淡化。如果不適當下放管理權限，讓被領導者的每項決策都在領導者的領導下進行，那么由于信息傳遞的時間問題，領導者對被領導者的環境變化會有延遲或誤判，從而影響決策的效率和結果。超級領導理論建立在領導者無法實現有效的領導從而退而求其次地選擇讓被領導者領導自己的基礎之上。換言之，如果在一些組織活動中，領導者能夠比被領導者更有效地領導被領導者自身，那么超級領導理論則可能演變成建議由領導者來領導更好的理論。

對整個組織而言，自我領導非常重要，怎樣領導自己則更為關鍵。道家認為自我領導的最好方法是“守中”。“多言數窮，不如守中”(《老子》五章)就是老子對自我領導的要求，即以中庸之道指導自己的行為。“守中”的自我領導方式就是與先天本性相合、回歸大道、歸根復命的領導方式。這種方式的“領導”既不違背原來領導者的領導，也不等同于原來領導者的領導。在“守中”的自我領導狀態下，人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然的和諧。道家認為萬事萬物都有自己存在和發展的根源，正所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，自然規律才是萬事萬物生存和發展的根本法則。“守中”不僅僅是一種思想，而且是一種狀態。道家的“守中”領導是指個人的自我領導是自己和領導者的和諧統一，自我領導順應領導者的領導，適應組織的外部環境，并且與領導者的領導共同組成了組織自上而下的領導。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(《老子》四十二章)這是道家思想對于萬物相生共存的觀點，也是組織內領導者與被領導者、環境、制度等和諧共處的最終目標。

2.3　“無為而治”與領導他人去領導自己

超級領導理論通過領導者的領導來實現被領導者的領導，而道家則認為領導者通過“烹小鮮”的領導來實現“被領導者順從領導者的領導”。《說苑·君道》中有云：“人君之道，清凈無為，務在博愛，趨在任賢，廣開耳目，以察萬方”，“無為而治”的領導思想給統治者的建議是“行不言之教”和“君無為而臣有為”。其中，“不言之教”中的“言”，指政教號令，“不言之教”，意指非形式條規的督教，而為潛移默化的引導。領導者應該以不擾民為原則，更不能行暴政，應“希言自然”，與民休息，使人民安然暢適，這樣才合乎自然規律，才能和諧長久。領導者，應該在大事上“有為”，在小事上“無為”，不應該事必躬親，拘泥于細枝末節。用道家學派的創始人老子的話說，就是“不代大匠斫”。《老子》七十四章云：“夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。”在道家學說中，領導的最高境界是讓被領導者感受不到領導者的存在。如果事無巨細都需要管理者親自去辦的話，那將會非常低效，而只有“君無為而臣有為”才能產生組織的高效率。《莊子·天道》中說的非常好：“無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足……上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也”，聰明的管理者應該“毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼”。作為統治者要做到“無為”“好靜”“無事”和“無欲”，《老子》四十三章云“不言之教，無為之益，天下希及之”。由此可見，要做到這些并不是一件容易的事，需要領導者提高自己的思想水平和境界，并努力踐行。道家思想中的“無為”不是普通意義上的“無為”，實際是以“有為”而圖“無為”的思想，講究的是自然的力量。“無為而治”是順應自然之道的最好的有為而治，對領導者來說，只有“無為”才能實現“而治”，要想實現“而治”，則不能“有為”。道家思想和超級領導理論的區別如圖1所示。

圖1　道家思想和超級領導理論的區別

簡單來說，超級領導理論的核心觀點是“領導是為了不領導”，而“無為而治”的領導思想則是“不領導是為了領導”。道家主張在管理過程中，應該尊重員工，信任員工，給予員工充分的自由，使其創造力和能動性得到激發，而不必用繁瑣的規則加以管理。從管理心理學的角度來說，“無為而治”的管理方式是一種尊重被管理者的人性和心理需求的彈性管理方法，注重順應人心民意，根據人的特性進行管理，是一種合乎道德正義的管理方式，也符合現代領導學的基本原則。而超級領導理論則建議領導者要按照一定的程序和方法帶領下屬實現自我的有效領導，還主張領導者先去干預和影響被領導者，當被領導者具備自我領導的能力時再放手，從而實現被領導者的自我領導。從表面上來看，二者似乎是對立的，“無為而治”和超級領導理論對領導者的建議是截然不同的。但從根本上來說，二者都是為了充分調動下屬的積極性，正如一枚硬幣的兩面。“無為”的目的是為了“有為”，如何通過領導者的“無為”之政而使組織達到“有為”的效果，是道家創始人所思考的，這與現代企業管理理論中的分權理論不謀而合。“無為”就是超級領導，就是讓下屬去發揮自己的創造力，而不需要多加約束。

2.4　“人單合一”與無為而治

海爾集團“人單合一”的管理模式很好地詮釋了道家無為而治的思想。按照張瑞敏的解釋，“人”是指員工，“單”是指用戶，“人單合一”就是員工給用戶創造價值的同時實現自身的價值。海爾的“人單合一” 顛覆了傳統企業從老板到員工絕對化的縱向隸屬關系，創造了完全相反的管理模式。在“人單合一”模式下，員工不再被動地服從領導，而是與客戶直接對接，并根據市場變化和用戶需求進行自主決策，管理者再根據員工的需求整合企業內部的資源，二者合作共同滿足客戶的需求。因此，正如彼得·德魯克提出的，管理者最重要的監督職責不再是考核員工的指標和效益，而是使員工成為“自己的CEO”。從根本上說，“人單合一”就是讓每個員工在市場中獨立決策、自我領導，這就是對無為而治的最好詮釋。從超級領導理論的角度看，“人單合一”的制度設計就是領導者給被領導者創造條件，最終讓被領導者能夠在市場環境中自我領導。從道家理論來說，這個設計就是“無為”的領導，最終讓被領導者適應企業、適應市場，二者異曲同工。

3　結論

通過對道家“無為而治”的領導思想和西方超級領導理論的深入對比分析，我們發現二者既有明顯的相同之處，也存著巨大的差異。二者作為中國傳統文化的瑰寶和西方領導理論的最新理論成果，對于領導者的管理實踐都具有重要的意義。我們在實際的生產經營活動中應該辯證地看待兩種觀點。如前所述，“無為而治”強調統治者不去干預被統治者，而超級領導理論則強調領導者帶領被領導者領導自己的重要性，那么我們在實踐過程中應該怎么做呢？

“無為”是中國傳統管理智慧的典型體現。筆者認為，決定領導者行為的關鍵是其是否符合組織的整體利益。一方面，如果被領導者具備自我領導的能力，完全可以勝任自己的工作，那么領導者應該踐行“無為而治”的思想，不要干預下屬的活動。另一方面，如果被領導者尚不具備自我領導的能力或者其行為有可能給組織帶來嚴重的破壞，那么領導者就要利用科學的方法來干預被領導者的行為，從而使其行為符合組織發展的需要。雖然兩種觀點適應的環境不同，但是從長遠來看，“無為而治”的領導思想更加符合組織的發展需要，因為任何的干預行為盡管在短期內有效，但從長期來看可能減少了組織發展的多樣性，人為地破壞組織發展的規律對組織利益的損害更大。例如，一個兒童得了感冒，便強行利用西醫的手段第一時間進行治療，盡管身體可以很快恢復健康，但也失去了增強自身抵抗力的機會。對組織而言，如何建立一個高效的“自我領導”的組織是非常關鍵的，具體可以從以下幾個方面進行：

第一，塑造“自我領導”的組織文化。文化，對組織的發展模式和動力源泉起著無形的決定性作用，也是“一種很好的領導力的放大器，它強化了領導者在團隊中的地位和威信”。無論是“無為而治”還是超級領導理論都不約而同地強調開發被統治者或被領導者自身潛力的重要性。“自我領導”文化建設必然是倡導對真理性規律的尊重和追求，同時又是對所有成員適度“有為”的鼓勵和引導。組織可以通過定期的、多樣化的教育和培訓提高組織成員的學習能力，建立學習型組織文化，培養其自覺主動學習的習慣，在此基礎上將專業知識的學習和文化素養的提高同時作為教育培訓的內容，并將積極的思維方式作為教育培訓的重點，這將是組織發展創新的根本動力所在。其次，在日常的工作實踐中，通過科學而又靈活的規章制度及物質文化等，鼓勵各級成員以積極主動的態度各司其職。

第二，提高領導活動各主體的領導能力。“行不言之教”，要求領導者首先必須提高自己的修養，具備扎實的知識和技能、開闊的視野和心胸、廉潔正直的魅力人格、敏銳的洞察力和前瞻力等。其次，領導者必須善于領導自己，做好自我的目標管理、價值管理、行為品格管理、時間管理等。

第三，構建“自我領導”的服務機制。應該盡量減少領導者的人數，減少事務性的工作。高層的領導者要為“自我領導”創造良好的環境，提供必要的服務，提供所需要的條件。高層領導要在更高的層次上進行智力資源的開發和配置，要對自我領導者進行溝通協調，以便提高組織的整體績效。個人的創新能力和政府的創新能力、企業的創新能力并不是一回事，如何使政府的創新能力、企業的創新能力大于個人創新能力的總和，這也是超級領導者的主要職責之一。完全可以這樣說，超級領導就是“服務型”“指導性”的領導，就是知識經濟時代所需要的真正意義上的領導。