日本佛教的本土化演進(jìn)

胡晶

佛教源于印度，兩漢時(shí)期傳入了中國(guó)，公元6世紀(jì)中期才經(jīng)中國(guó)通過朝鮮半島傳入了日本。在漫長(zhǎng)的歲月里通過吸取中國(guó)佛教的精華，加上融會(huì)貫通日本本土特色，形成了獨(dú)具日本色彩的佛教文化。日本佛教的本土化演進(jìn)，是對(duì)中國(guó)佛教的一種創(chuàng)新性的傳播。

中日兩國(guó)是一衣帶水的鄰邦，自古以來中國(guó)與日本有著密切的政治、經(jīng)濟(jì)交往和文化交流。在這當(dāng)中，佛教充當(dāng)著重要的紐帶的作用。日本佛教文化的淵源來自于中華文明。佛教發(fā)源于印度，兩漢時(shí)期傳入中國(guó)，在與中國(guó)傳統(tǒng)思想文化結(jié)合后發(fā)展成為中國(guó)民族宗教之一。在中外文化交流的過程中，中國(guó)佛教經(jīng)朝鮮半島傳入日本。自此，佛教作為一種復(fù)合的文化載體，在中日文化交流中發(fā)揮了重要作用。與此同時(shí)，日本佛教在其演進(jìn)的過程中與日本古代的思想文化形態(tài)乃至政治制度等都有密切的聯(lián)系。日本佛教本土化的演進(jìn)是對(duì)中國(guó)佛教的傳播和創(chuàng)新。

1日本佛教的傳入與早期發(fā)展

日本學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為欽明天皇13年，即公元552年百濟(jì)圣王派使者赴日，進(jìn)獻(xiàn)佛像、佛經(jīng)等，標(biāo)志著佛教開始傳入日本。佛教進(jìn)入日本，便與這個(gè)國(guó)家的政治生活產(chǎn)生了密切的聯(lián)系。圍繞在天皇周圍的統(tǒng)治者分為兩派，以蘇我氏為首的革新派支持佛教的傳播，而以物部氏為代表的保守派竭力阻止佛教傳播。物部氏利用日本發(fā)生疾疫，稱佛教的傳播招致了“國(guó)神”發(fā)怒，奏請(qǐng)下詔禁止佛教的傳播。雙方經(jīng)過近半個(gè)世紀(jì)的斗爭(zhēng)，最終以蘇我氏的勝利而告終，因而佛教得到了快速發(fā)展。

在日本廣泛傳播佛教的推動(dòng)者是圣德太子。圣德太子攝政時(shí)期，佛教已在上層社會(huì)具有很大的影響力。圣德太子本人也對(duì)佛、道、儒三教有很深的造詣，加上當(dāng)時(shí)朝廷內(nèi)憂外患、皇室力量薄弱。圣德太子意識(shí)到只有推進(jìn)政治體制改革，加強(qiáng)中央集權(quán)，才能解決這一危機(jī)。于是頒布了融合儒、佛二思想的《憲法十七條》，強(qiáng)調(diào)“以和為貴”、“以禮為本”，提倡效忠天皇，要求臣民“篤敬三寶”。強(qiáng)調(diào)佛教作為治國(guó)育民之本，這在很大程度上推動(dòng)了佛教在日本的發(fā)展。為了加強(qiáng)中央集權(quán)，圣德太子制定了冠位十二階，以德、仁、禮、信、義、智的儒家理論為名，所配六種不同的顏色，來顯示其在朝廷中職位的高低。這種制度顯著的削弱了世襲門閥制度。此外圣德太子不僅專注研究佛學(xué)，而且親自為君臣傳授，并以此為奠基撰寫出了《三經(jīng)義疏》。由于圣德太子的帶動(dòng)，佛教在日本迅速傳播開來。

圣德太子推行“新政”時(shí)期，中國(guó)處于隋朝時(shí)期。圣德太子利用這個(gè)機(jī)會(huì)，派遣大禮小野妹子出使隋朝并建立了兩國(guó)邦交，以便于直接從中國(guó)輸入佛教和先進(jìn)文化，派遣留學(xué)生和學(xué)問僧入隋學(xué)習(xí)。據(jù)日本木官炎彥著、胡錫年翻譯的《日中文化交流史》統(tǒng)計(jì)，日本在隋朝派遣的留學(xué)生和學(xué)問僧留下姓名的有13人，其中學(xué)問僧有8人，約占全部人數(shù)的62%。由此可以看出，日本在推古時(shí)期派遣的留學(xué)人員以學(xué)習(xí)佛法為主，同時(shí)兼習(xí)中國(guó)的政教文化。這些留學(xué)人員回到日本后，在“大化改新”的過程中發(fā)揮了中流砥柱的作用。

公元645年，日本以中國(guó)的律令制度為藍(lán)本，進(jìn)行了全方位的變革，創(chuàng)立了中央集權(quán)制的封建國(guó)家體制。在革新中任用留學(xué)中國(guó)的學(xué)問僧，并給予他們以高官，如僧旻、高向玄理被認(rèn)命為國(guó)博士。將佛教定為治國(guó)思想的根本。大化改新把日本社會(huì)帶入了律令制封建社會(huì)，為了鞏固中央集權(quán)，朝廷想通過佛教來達(dá)到“鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家”的目的，對(duì)佛教的發(fā)展給予特別對(duì)待。至此日本佛教的發(fā)展進(jìn)入了一個(gè)嶄新的時(shí)期。

8世紀(jì)以前的日本由于迷信經(jīng)常遷都，直到701年遷到奈良后，此后70多年再也沒有遷都，這一時(shí)期稱為“奈良時(shí)代”，其中圣武天皇治世年間，奈良佛教迎來了頂盛時(shí)期。日本與唐朝頻繁交流，大量的漢譯佛經(jīng)和章疏等傳入日本。到了8世紀(jì)中葉，日本出現(xiàn)了以研究某一部或幾部佛典為中心的佛學(xué)團(tuán)體，他們也像隋代的學(xué)僧團(tuán)體一樣稱為“眾”。隨著中國(guó)佛教宗派的不斷傳入和日本學(xué)者的重新的研究，逐漸形成了奈良六宗，即三論宗、成實(shí)宗、法相宗、俱舍宗、華嚴(yán)宗、律宗，又稱為“南都六宗”。這些宗派可以說是原原本本從中國(guó)引進(jìn)的，成實(shí)、俱舍二宗依附于三論宗和法相宗，在教義戒法和教相解釋等方面沒有什么發(fā)展。奈良時(shí)期佛教制度逐漸完善，對(duì)僧官設(shè)置、僧位授予等均有詳細(xì)的規(guī)定。佛教和政治的關(guān)系比較密切，朝廷對(duì)僧侶的待遇豐厚，僧侶開始染指政治。因而僧侶腐敗墮落的事件時(shí)有發(fā)生。

2“日本式”佛教的產(chǎn)生

794年隨著都城由奈良遷至平安（今京都），日本進(jìn)入了平安時(shí)代。這一時(shí)期佛教勢(shì)力雄厚，時(shí)常左右政治。為了擺脫舊有佛教勢(shì)力對(duì)朝廷的影響，維護(hù)國(guó)家的安定，光仁、恒武二皇對(duì)佛教進(jìn)行嚴(yán)格的整頓。在這種背景下，來自中國(guó)的天臺(tái)宗和真言宗受到了天皇的青睞。成為了平安時(shí)代最為盛行的佛教宗派。最澄開創(chuàng)的天臺(tái)宗對(duì)古代日本文化產(chǎn)生較大的影響，被稱為“日本文化之母”，后來的凈土宗、日蓮宗等都由此發(fā)展而來。最澄所創(chuàng)的天臺(tái)宗已不再是中國(guó)天臺(tái)宗的簡(jiǎn)單移植，而是完成了“園、密、禪、戒”的“四宗相承”。最澄之后，天臺(tái)宗盛傳密教，特別重視以“鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家”為目的的祈禱和修法等。這就形成了日本特色的天臺(tái)宗。空海創(chuàng)立了真言宗，也稱為密教，重視祈禱祭祀和秘密修法。隨著真言宗的發(fā)展，逐漸得到皇室和貴族的青睞，它的祛病、滅災(zāi)以及“鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家”的祈禱和修法的儀式，為歷代皇室、貴族所重視。

由于受日本傳統(tǒng)宗教文化的影響，天臺(tái)、真言二宗的許多特征與神道教儀式有相通之處，“神佛調(diào)和”的趨勢(shì)已相當(dāng)顯著。這一時(shí)期佛教產(chǎn)生了“本地垂跡”的思想，神佛之間會(huì)通和融合，神道教的色彩更加濃郁，促進(jìn)了“日本式”佛教的形成，進(jìn)一步加快了日本佛教本土化的進(jìn)程。

3日本民族佛教的形成

平安末期乃至整個(gè)鐮倉(cāng)時(shí)代，日本經(jīng)歷戰(zhàn)亂，天災(zāi)人禍?zhǔn)沟谜麄€(gè)社會(huì)陷入了混亂的狀態(tài)。人們從內(nèi)心深處渴望得到救贖。佛教從傳入至鐮倉(cāng)時(shí)期已經(jīng)有600多年的歷史了，經(jīng)過長(zhǎng)期與日本社會(huì)、日本傳統(tǒng)宗教文化和習(xí)俗的融合，已經(jīng)逐漸實(shí)現(xiàn)了本土化，加上舊佛教僅面向皇室和貴族，難以成為武士階層和平民們的精神慰藉。因而具有日本民族特色的佛教宗派：凈土宗、凈土真宗、時(shí)宗、日蓮宗等應(yīng)用而生。這些宗派的創(chuàng)始人都是在日本土生土長(zhǎng)的，未曾去過中國(guó)求法。他們把在日本廣為流傳的漢譯佛典和著作等，根據(jù)自己的理解，重新加以詮釋。以此來適應(yīng)社會(huì)形勢(shì)和民眾宗教需求。開始受到舊有佛教勢(shì)力的打壓，后來逐漸成為勢(shì)力強(qiáng)勁的宗派。

除了鐮倉(cāng)新佛教外，還有中國(guó)禪宗的傳播。佛教禪宗早在唐初期就已傳入日本，到了鐮倉(cāng)時(shí)代，榮西從南宋傳入禪宗的分派臨濟(jì)宗，道元傳入禪宗的曹洞宗。此后有不少宋元僧侶來到日本，他們除了傳播禪宗外，還把宋元文化源源不斷的帶來。由于禪宗提倡“道在日用”的主張，因此特別受以幕府為首的武士階層的歡迎。臨濟(jì)宗在早期傳播時(shí)受到舊有佛教的宗派的排擠，傳播時(shí)兼?zhèn)魈炫_(tái)、真言的教義。他們提倡禪法，培養(yǎng)禪僧。被日本學(xué)術(shù)界稱為“兼修禪”，隨著兼修禪的流傳，宋元禪僧赴日專傳臨濟(jì)宗，他們的禪法被稱為“純粹禪”。他們向日本人傳授宋元禪宗叢林制度，并培養(yǎng)弟子。這些都有助于中國(guó)臨濟(jì)宗適應(yīng)日本社會(huì)，推動(dòng)了日本佛教民族化的演變。道元的曹洞宗提倡“只管打坐”的簡(jiǎn)易修行方式，帶有濃厚的古樸色彩。道元為曹洞宗奠定了理論基礎(chǔ)，瑩山紹瑾為日本曹洞宗發(fā)展起到了推動(dòng)作用。紹瑾為了便于向民眾傳教，吸收了日本神道以及中國(guó)道教的神鬼信仰等，使曹洞宗適應(yīng)了日本社會(huì)情勢(shì)得到迅速發(fā)展。

鐮倉(cāng)時(shí)期佛教和神道教繼續(xù)融合發(fā)展，進(jìn)一步促進(jìn)了日本佛教的民族化。本時(shí)期隨著天臺(tái)宗“山王神道”和真言宗“兩部神道”思想的形成，平安時(shí)期興起的“本地垂?jié)彼枷氚l(fā)展到了完成階段。至此舊有奈良佛教宗派天臺(tái)、真言二宗與這一時(shí)期形成的新佛教宗派，共同形成了日本佛教的基本格調(diào)。

綜上所述，從日本佛教的歷程來看，中國(guó)佛教經(jīng)歷了初入日本時(shí)的“排佛”與“崇佛”后期佛教以“鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家”為主的思想的演進(jìn)。到了鐮倉(cāng)時(shí)期，鐮倉(cāng)新佛教依舊帶有濃厚的護(hù)國(guó)主義的傾向。日本是一個(gè)將愛國(guó)精神與團(tuán)結(jié)協(xié)作精神視為日本民族文化傳統(tǒng)的國(guó)家，這一文化傳統(tǒng)對(duì)作為外來文化的日本佛教也產(chǎn)生了重大的影響，使日本佛教具有了強(qiáng)烈的“國(guó)家宗教”色彩。與此同時(shí)，日本佛教在日本本土原始佛道教的強(qiáng)烈影響下，走上了一條與神道教相融合的道路。從奈良時(shí)期的“神悅佛法”到平安時(shí)期的“本地垂跡說”，佛教與神道教在漫長(zhǎng)的交匯融合過程中，日本佛教的“神佛調(diào)和”特性，促進(jìn)了日本佛教本土化進(jìn)程的演變，也是對(duì)中國(guó)佛教的的一種創(chuàng)新。經(jīng)過漫長(zhǎng)的與日本社會(huì)、日本傳統(tǒng)文化的融合，日本佛教明顯地具有本民族文化特征。日本民族文化一向推崇人類的自然天性，佛教在滿足人的欲望和情感意義之上形成了“自然主義”的傾向。這一傾向使得佛教注重建筑、繪畫、雕刻等藝術(shù)的發(fā)展。并且誕生了一批燦爛的佛教藝術(shù)文化。佛教在與神道教的融合使得佛教帶有強(qiáng)烈的實(shí)用主義色彩。實(shí)用主義的日本佛教積極介入世俗事務(wù)，無論是平安時(shí)期護(hù)國(guó)思想的發(fā)展，還是后來資本主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，都引起佛教在戒律上的變革。日本佛教最終實(shí)現(xiàn)了民族化，完成了其本土化進(jìn)程，創(chuàng)新性的傳播了中國(guó)佛教。

（作者單位：吉林師范大學(xué)）