仁者壽，智者壽

儒家學說的創始人孔子，提出了一個很有意思的命題：仁者壽、智者壽。《孔子家語·五儀解》：“哀公問于孔子曰：智者壽乎？仁者壽乎？孔子對曰：然。”

孔子認為，修德是長壽的根本。仁者壽是孔子論養生的總綱。養生之道包括養身和養心兩個方面，身和心兩方面都健康，才能延年益壽。從某個角度看，養心比養身更重要，很多疾病都是由心，也就是思想情緒方面引起的。舉個簡單的例子，我們平時身體小的磕傷、碰傷、刮傷，并不能讓我們整體消瘦，但有時候感情的挫折，能在短時間內讓人憔悴、消瘦，嚴重的會引起精神疾病。可見，情志方面的因素，對于延年益壽是多么重要。孔子主張，養生要從養德開始，養德的根本是仁慈善良。要修身，發揚人的善性，清除心理的障礙，取得心理平衡，只有這樣才能長壽。

仁者之所以長壽，是因為“仁者靜”“仁者不憂”。漢儒董仲舒在《春秋繁露·循天之道》里認為：仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈。

孔子把七情養生上升到道德的高度，認為“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。一個有仁德的君子，守著正理，不做一些非分之事，所以心胸寬廣，豁達開朗；無仁德的小人，則心存偏私，動輒考慮個人的私利，患得患失，心中充滿了局促和憂愁。孔子這句話，也道出了君子與小人的不同，說明君子襟懷坦白、心地善良、走得正、站得直、做得對，沒有那些無端的憂慮，這樣，也就可以長壽了。德高壽長，也是傳統醫學界的共識。《素問·上古天真論》里說：“所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。”意思是，那些圣人能夠活百歲依然動作敏捷，是因為道德高尚。唐代醫藥學家孫思邈在《千金翼方》中專門做了《養性》篇，養性就是養生，認為養生的關鍵不在于吃各種保健品，而在于修煉自己的德行。品德惡劣，服金丹玉液也不能延年益壽。

現代醫學的研究結果也證實，心理因素對機體的健康有明顯的影響，仁慈寬厚的人往往心胸豁達，性格開朗樂觀，機體的神經內分泌系統都處于最佳的調節水平，免疫功能也處于最佳狀態。心理不健康的人則神經內分泌功能失調，免疫功能下降，其疾病的發病率明顯偏高。孔子本身就是仁者壽的典范，他一生致力于追求“仁”，并且身體力行，所以在當時人均壽命偏低的情況下活到73歲，這說明孔老夫子提出的仁者壽的觀點是非常科學的。

智者壽的命題也非常有深意。仁者壽，是因為仁者心地善良，心胸寬廣，性格開朗。那么智者壽是因為什么呢？古人認為智者壽，是因為“智者動”“智者不惑”。所渭智者動，是說智者每天孜孜不倦地學習，以求日有所獲，如潺潺流水不知止息。并且智者善于運用其才智去治理社會。智者不惑，是說智者頭腦清晰，明于事理，不為物欲和淫亂所惑。科學研究證明，人類的平均壽命是隨著腦的發育，即智力水平的提高而逐漸延長的。人的大腦感受訓練越少，衰老越快；而大腦的緊張工作開始得越早，持續的時間越長，腦細胞的老化過程就越慢。孔子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”的話，不僅道出孔子的為人，也說明了用腦同長壽之間的關系，盡管這種關系在當時并未做出多少科學的論證。

仁者壽，智者壽。對我們今天養生仍然具有指導意義：大德必得其壽，即做人要有高尚的道德修養，樂觀豁達，心胸坦蕩，寬厚待人，無憂無慮，長期處于此狀態，必能長壽。社會上那些不講文明、自私自利、不講道德之輩，整天財迷心竅，為非作歹，惶惶不可終口，怎么可能神安意定、健康長壽？另外，把學習作為養性的重要內容，勤于動手動腦，樂于助人，也能長壽。如清代曹庭棟在《老老恒言》中主張的“學不因老而廢”“心不可無所用”，即通過不斷地用心學習和思考問題，可以保持思緒的清晰、敏捷，使身心健康。既有仁心，又有大智，豈能不長壽？

（李具雙/文，摘自《醫藥衛生報》）