鎮(zhèn)江“華山畿”傳說的文學(xué)審美與民俗文化建構(gòu)

陳琳

鎮(zhèn)江“華山畿”傳說在2007年被評為“江蘇省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，它也是南朝愛情民歌佳作之一。它所展現(xiàn)出來的“生不同帳，死同穴”的愛情理想和雙方摯愛深情的愛情傳說令人唏噓不已。在這樣的傳說的影響下，華山村形成了別具一格的古村文化，并在此基礎(chǔ)上構(gòu)建了獨(dú)特的民俗文化，為當(dāng)?shù)氐某掷m(xù)發(fā)展奠定基礎(chǔ)。

《華山畿》組詩是南朝吳地樂府民歌中的佳作之一，其中最讓人耳熟能詳?shù)漠?dāng)屬其第一首，它所表現(xiàn)出來的男女愛情之壯烈配合荒誕神奇的傳說故事，驚天動地，震撼人心。鎮(zhèn)江《華山畿》傳說在鎮(zhèn)江華山村及四周廣泛傳播，當(dāng)?shù)厝丝诳谙鄠鳎疚木汀度A山畿》傳說的起源、發(fā)展及其文學(xué)審美價值，結(jié)合傳說影響下當(dāng)?shù)毓糯逦幕姆诸惣鞍l(fā)展，探討以《華山畿》為代表的當(dāng)?shù)孛袼孜幕?gòu)的含義和價值。

1 《華山畿》傳說的起源、發(fā)展及其文學(xué)審美價值

《華山畿》二十五首是南朝著名的樂府民歌，收錄于宋代郭茂倩《樂府詩集》卷四十六《清商曲辭》中，以第一首為最佳，流傳范圍更廣。這首民歌的傳說故事原收錄于《古今樂錄》中，后又被郭茂倩轉(zhuǎn)錄，原文如下：

“《華山畿》者，宋少帝時《懊惱》一曲，亦變曲也。少帝時，南徐一士子，從華山畿往云陽。見客舍有女子年十八九，悅之無因，遂感心疾。母問其故，具以啟母。母為至華山尋訪，見女具說。聞感之，因脫蔽膝，令母密置其席下臥之，當(dāng)已。少日果差。忽舉席，見蔽膝而抱持，遂吞食而死。氣欲絕，謂母曰：“葬時車載，從華山度。”母從其意。比至女門，牛不肯前，打拍不動。女曰：“且待須臾。”妝點沐浴，既而出。歌曰：“華山畿，君既為儂死，獨(dú)生為誰施？歡若見憐時，棺木為儂開！”棺應(yīng)聲開，女遂入棺。家人叩打，無如之何。乃合葬，呼曰“神女冢”。”

從以上內(nèi)容可以得出一些具體的信息。從體裁上看，《華山畿》作為民歌，是南朝宋少帝時流行的“《懊惱》一曲”的“變曲”，與“懊惱曲”（即“懊儂歌”）是一脈相承的。從主人公的身份關(guān)系上來看，一方是南徐上京趕考的書生，一方是華山畿的客舍女子。從男女雙方父母的態(tài)度上看，二者是對立的關(guān)系。作為書生的母親，她是開明且贊同女子與書生愛情的。她可以為了解決兒子的心事去與華山畿女子相見，也可以在兒子因愛情死去之后，不怨恨，一心完成兒子的遺愿。作為華山畿女子的家人，對于他們之間的愛情是不贊同的，不然也不會有書生的一見鐘情卻因不可得而染上心疾，在女子入棺后也不會有家人叩打棺槨想要拉出女子卻無計可施，眼睜睜地看著自己的女兒為愛情獻(xiàn)身。雙方的表現(xiàn)都是人之常情，書生母親贊同他們之間愛情的出發(fā)點在于對孩子的愛護(hù)，因書生“感心疾”，才會問他緣故，做出之后的事情。而女方父母的態(tài)度也無可厚非，書生作為一個過客，既無功名在身，又不知其品德性情，怎放心將女兒交給他。從故事的結(jié)局來看，人們將華山畿女子尊稱為“神女”，將二人所合葬之處稱為“神女冢”，這是對于他們之間愛情的高度贊揚(yáng)，體現(xiàn)了人民對于這種忠貞壯烈愛情的推崇和敬仰，對男女大防的封建禮教和父母之命媒妁之言的婚姻觀的摒棄和對自由美滿愛情的追求。

《華山畿》傳說所講述的是一個非常簡短的故事，經(jīng)過文學(xué)加工后，給這樣的一個故事帶來了一絲神秘的色彩，吸引著后人不斷去傳唱。從1987開始，鎮(zhèn)江市民間文藝家協(xié)會多次進(jìn)入華山村組織采風(fēng)活動，進(jìn)行鎮(zhèn)江民間文藝資料的整合。采風(fēng)組訪問人數(shù)達(dá)83人，年齡從12到91歲不等，采錄有關(guān)《華山畿》異文傳說11種，民俗資料、民間傳說、歌謠等14萬字。這些資料在文字記錄上與《華山畿》故事雖然有些差異，但在人物、情節(jié)、主旨等方面大同小異，而且至今傳唱不已。二十世紀(jì)五十年代，丹徒劇團(tuán)曾演出過反映《華山畿》的戲劇，1987年，縣文化館曾創(chuàng)作《華山畿》道情演唱，并獲江蘇省曲藝節(jié)目一等獎，華山村冷珊老師所講述的《華山畿》長篇傳說，曾被整理發(fā)表于1995年第三期《采風(fēng)》雜志。由此可見，《華山畿》在歷史變遷中仍具有強(qiáng)大的生命力，吸引著人們?nèi)プ杂X傳播。

《華山畿》如此廣為流傳還與它獨(dú)特的文學(xué)審美價值有關(guān)，短短二十三個字，卻字字含情，聲聲悲喊，感天動地，震魂攝魄。它能在文學(xué)史上占有一席之地，關(guān)鍵在于它表現(xiàn)愛情手法的獨(dú)特性。以往的情詩大多從男女相思相戀的過程寫起，重點描寫他們之間纏綿悱惻的愛情美好，飽含愛情的甜蜜，而此詩則省略了這一過程，將時空直接跳躍到華山女子目睹南徐士子棺木那一刻，將她毫無遮掩的濃烈的感情傾瀉出來，給人以巨大的心靈震撼與情感沖擊。簡簡單單的三個字“華山畿”，直呼地名，起勢看似突兀卻意蘊(yùn)深厚。畿是山邊的意思，那華山畿就是華山邊，亦可以代表華山女子所在的華山邊的客舍。“華山畿”在這里是一個帶有標(biāo)志性的存在，對于南徐士子而言，這是他與她愛情悄然來臨的起點，是令他魂牽夢繞、相思成疾之所在，更是他死也希望與之相見的圣潔之地。而對于華山女子而言，這里是她的生活和生存的安身立命之所，也是她情竇初開的地方，更是她以身殉情的悲壯而神圣的結(jié)局之地。華山畿，這個記錄著南徐士子與華山女子愛情起點與終點的非同尋常的小小地名，悲情萬鈞，氣貫長虹，呼之頓然生悲，念之頃刻斷腸。當(dāng)看到愛人的棺槨時，這個聰慧的女子就已經(jīng)明白了愛人的死因在于自己，感受到了二人之間那同樣熾烈的感情，這個時候，什么男女大防，授受不親都已被她拋擲在耳旁，她只想和他在一起，現(xiàn)實的愛情之花已經(jīng)枯萎，而另一個世界的愛情之花正在等待著綻放，因此，她發(fā)出了這樣的有力的誓言和懇求：“君既為儂死，獨(dú)生為誰施？歡若見憐時，棺木為儂開！”這樣一個花一般年輕的少女，是懷著怎樣義無反顧的勇氣和怎樣濃烈堅貞的感情才敢于發(fā)出這樣的聲音，決定以這樣一種犧牲生命的方式去踐行這樣一種從未提到過的愛情約定，來維護(hù)彼此之間愛情的忠貞。在這樣的強(qiáng)烈感情之下，所謂“精誠所至，金石為開”，沉重的棺槨為這對有情人打開，實現(xiàn)了“生不同帳，死同穴”的愛情理想

2 傳說影響下當(dāng)?shù)毓糯逦幕姆诸惣鞍l(fā)展

華山村享有“江南第一村”的佳譽(yù)，村中古銀杏、奈何橋、萬年臺、龍脊街、大帝廟、文昌閣、栓馬樁等是當(dāng)?shù)睾蘸沼忻摹叭A山八寶”。對于這些古村文化，大致可以分為兩類。其一就是帶有傳說色彩的古村文化，例如在當(dāng)?shù)赜小坝衽铡敝Q的《華山畿》男女合葬的遺址“神女冢”，至今在今鎮(zhèn)江新區(qū)華山村仍有跡可尋，雖原址因修路原因被毀，但有立墓碑為標(biāo)示。華山上曾建有神女祠，雖然已經(jīng)被毀，但當(dāng)?shù)厝匀槐Ａ糁嗄昴信侥抢锓偌垷恪⑵砬笮腋５娘L(fēng)俗。其二便是經(jīng)過歷史遺留下的古村遺跡，例如龍脊古街因形狀酷似巨龍脊背而被命名為“龍脊街”，龍頭所在為村里的上古戲臺，龍角所在是村北頭的千年銀杏樹，龍尾所在是村南頭的陰陽橋。龍脊古街保存有朝陽門、迎駕門等六座形式各異的圈門，號稱六門三宮，曾繁華一時。位于姚橋鎮(zhèn)華山張家自然村的張家老宅，共有三進(jìn)42間，為磚木結(jié)構(gòu)，建筑面積達(dá)1400多平方米，距今已有130多年，所有者為清末兩廣總督李鴻章的管事的后代所有等等。無論是帶有傳說色彩還是歷史留存下來的古村文化，它們都體現(xiàn)了在《華山畿》傳說的流傳影響下當(dāng)?shù)厝烁叨鹊奈幕杂X性，對于傳說的自覺崇拜和尊重和對歷史文化遺跡的自覺保護(hù)，構(gòu)成了當(dāng)?shù)鬲?dú)特的民俗文化。華山村古村文化隨著現(xiàn)代人們對于傳統(tǒng)文化的再重視，重新回到人們的視野，并在不斷修繕中，獲得新生的動力。

3 以《華山畿》為代表的當(dāng)?shù)孛袼孜幕?gòu)的含義和價值

民俗文化，是在普通勞動人民的生產(chǎn)生活的日常過程中形成并傳承于民間的文化留存。完整的民俗文化建構(gòu)需要物質(zhì)和精神方面的雙重建構(gòu)。首先，在文化價值方面，《華山畿》講述了一個凄美而忠貞的愛情故事，男女主人公對于愛情的矢志不渝、敢于獻(xiàn)身的精神在我們現(xiàn)代看來彌足珍貴，這樣的一種忠貞的文化觀念也正是我們當(dāng)今社會逐漸缺失的。民俗文化影響著處于社會中的人們的心理、價值、道德、審美等方方面面，又具有傳承性、變異性等特 征，因而是民族發(fā)展不可或缺的元素之一。另外，在語言文化價值上，《華山畿》極大地保存了吳語的語氣風(fēng)格。女子以第一人稱“儂”的口吻，打破了封建男女性別的阻隔，直接對棺槨中的愛人大膽表白，顯得親近自然有富有情趣。“儂”與“歡”作為吳語的人稱代詞的使用，對塑造愛情忠貞的華山女子形象起到了一定的修飾效果。在這樣一首綺麗的吳聲歌曲背后，隱現(xiàn)著多少吳地癡女的身影，她們只有溫柔而沒有偏激，只有大膽追求而沒有過分強(qiáng)求。吳語的清新婉麗訴說著吳地女子直率熾熱、矢志不渝的愛情愿望。在這樣一種文化建構(gòu)下，對于形成文化認(rèn)同有相當(dāng)大的助益。文化認(rèn)同，是一種對群體文化認(rèn)同的感覺，是一種個體被群體的文化影響的感覺，雖然與政治認(rèn)同有相似之處，但是存在不少不同之處。《華山畿》傳說作為民俗文化的一種，反映了一定地域人們的精神文化特質(zhì)，以及共同的倫理觀念、價值觀念。人們通過傳唱的方式，將《華山畿》傳說一代代流傳下來，并在此基礎(chǔ)上對其進(jìn)行再升華，使其成為一個文化符號，賦予了它豐富的生命力。這樣一種民俗文化建構(gòu)，扎根于歷史，展望著未來，為社會精神文化發(fā)展奠基。

其次，在經(jīng)濟(jì)價值方面，傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)價值逐漸被發(fā)現(xiàn)且日益得到關(guān)注。我們需要把寶貴的文化資源挖掘出來，把最草根、最具內(nèi)生性，能體現(xiàn)民族歸屬感的民俗文化的經(jīng)濟(jì)價值展現(xiàn)出來。民俗文化的經(jīng)濟(jì)價值最為集中地體現(xiàn)在旅游業(yè)的發(fā)展。吳立平、王善民曾提出鎮(zhèn)江在旅游業(yè)發(fā)展過程中，對城市形象的塑造重視不夠，沒有明顯區(qū)別于國內(nèi)其它城市尤其是許多江南城市的特色。華山村借助得天獨(dú)厚的歷史優(yōu)勢，在鎮(zhèn)江旅游業(yè)的建設(shè)的獨(dú)特性上是能占取一席之地的，但首先應(yīng)該注意的是它所宣傳方向在什么地方，是否能夠吸引旅客，帶動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。對此，當(dāng)?shù)卣铝τ趯θA山村重新建設(shè)，將華山村保護(hù)范圍分為核心保護(hù)范圍、保護(hù)范圍和核心協(xié)調(diào)區(qū)三類。三類保護(hù)范圍對于對區(qū)域內(nèi)自然環(huán)境、建設(shè)活動和各類歷史遺存進(jìn)行嚴(yán)格保護(hù)和控制，保持了村落完整性、傳統(tǒng)風(fēng)貌連續(xù)性和村落形態(tài)的獨(dú)特性對進(jìn)行保護(hù)和控制，保證了華山村的可持續(xù)發(fā)展。當(dāng)一種資源能夠保持并能增加其價值的時候，便具有了資本的屬性，傳統(tǒng)民間文化便成為現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)利用的資源之一，也成為拉動經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不朽動力，華山村文化建構(gòu)的經(jīng)濟(jì)價值就在于此。

最后，在社會價值方面，以《華山畿》為代表的民俗文化建構(gòu)作為一種文化形式，其內(nèi)蘊(yùn)并宣傳的價值觀念是反復(fù)演示、不斷傳播而且是集體遵從的。所以，在一定程度上具有形成堅貞的民族性格、塑造敢于追求，敢于反抗的民族精神，增強(qiáng)民族認(rèn)同感等的功能。

《華山畿》的傳說雖然已經(jīng)經(jīng)歷了幾千年的流傳，但其蘊(yùn)含的感情仍然使人感到震撼，以《華山畿》為代表的民俗文化建構(gòu)也正是因為如此才有了它的價值和意義所在，值得我們?nèi)プ屑?xì)品味。

本文系江蘇大學(xué)科研立項階段性研究成果，項目編號Y16C262。

（作者單位：江蘇大學(xué)文學(xué)院）