《樂記》中的樂教思想及其啟示

韋也納

【摘要】在《樂記》“以樂示禮”的音樂價值觀中，樂教與禮教密切相關，尤其強調音樂對人情感的陶冶和道德教化功能。在當今的音樂藝術教育中，應當擺正藝術教育與人格教育的關系，做人的教育應該置于首位，以造就德藝雙馨的藝術人才。

【關鍵詞】樂記；禮樂；樂教；人格教育

【中圖分類號】G646 【文獻標識碼】A

《樂記》是先秦儒家音樂思想的集大成者，在中國音樂思想發展史上有著深遠的影響。《樂記》中的“樂”，不是狹義的音樂，是廣義上詩、樂、舞三位一體的總稱，儒家首先聚焦的不是作為藝術載體的“樂”，而是作為個人道德修養的“樂教”。《樂記》反映了儒家樂教的主要特點：認為音樂是體現天理的，亦即天賦善性；“唯君子為能知樂”，音樂可以用來彰顯君子的德行；強調音樂的中和之美，強調聞樂知德、聞樂知風。《樂記》蘊含豐富，以儒家思想為主導，兼容并包其他各派思想，涉及到音樂的起源與特質、音樂與社會、音樂的形式與內容、音樂美學等諸多重大問題。古代樂教與禮教密切相關，始終是與人的修養、社會倫理以至天地秩序緊密交融，形成了一套完整的音樂教育理念與制度，成為中國傳統文化的重要組成部分。本文擬從《樂記》的禮樂概念入手，解析藝術教育與人格教育的關系，并探討《樂記》的時代意義，以期對當代中國音樂藝術教育的創新與發展有所借鑒。

一、《樂記》中樂教的方法和目的

徐復觀先生在《中國藝術精神》一書中開宗明義指出：“我國古代的教育是以音樂為中心的。”[1]徐復觀先生所謂的古代主要為先秦時代，音樂在夏商時期就已在祭祀政治活動占據重要的份量，到春秋戰國“歌詩以言志”，孔子有教無類的教育思想則將教育拓展至民間，從上至下的社會活動都無法脫離禮樂教化。

《樂記》：“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”又說：“禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。”又說：“知樂則幾于知禮矣。”眾所周知，儒家非常重視“禮”的約束、節制、教化功能，強調“禮”的政治作用。而《樂記》把“樂”和“禮”及“政”“刑”相提并論，足見對音樂社會功能的重視。在這種音樂思想的指導下，儒家進一步認識到了音樂與社會、政治的關系，指出：“是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣。”又說：“其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”故而，音樂可以培養個人的行為活動和觀念，從教之以事到化成于心，讓個人的內外表現、心理活動，甚至意識、觀念到情感體驗達到相互符合一致的成果。“禮”讓人之間產生等級秩序，分別彼此，“樂”則凝聚人心，把握情感的抒發，唯有禮樂兼具，才是實現社會和諧、天下大同的道路。

《樂記》還以宮、商、角、徵、羽五音比附君、臣、民、事、物，認為：“宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也。”由此不難看出，儒家不僅僅認識到了音樂的娛樂功能，更認識到了音樂與治國理政的關系、音樂與現實生活的關系。因此，統治者要利用音樂端正社會風氣，使整個社會和諧一致，進而達到統治天下的目的。

二、《樂記》中的樂教與人格陶冶

“西周的禮樂教育具有倫理化、政治化、宗教化的性質，這是其歷史特征。”然而，隨著時代變遷，到了先秦時代，禮崩樂壞，教育不再局限于貴族、士大夫階級，孔子以有教無類的態度，讓非貴族的人民也能接受原本屬于貴族的五藝，音樂教育也開始有了變化，音樂教育有了“育人”和“傳藝”之間的區別。音樂正是通過對人的情感的陶冶、培育和升華功能，不斷地提升人的道德修養，形成與情感體驗的協調統一，達到禮樂教化的目的。

《樂記》提出：“樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。”樂是人情緒變化里不可缺少的部分，禮則是無法變易的道理，樂有統一協同的能力，禮有分別差異的功用，所有的人情道理均包含禮樂，不能分割。《樂記》還提出：“樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。”因而，音樂能引導人們將紛擾的心安頓下來，禮可以紋飾人的行為舉止。創造音樂、欣賞音樂，不只是追求耳目的享樂，而是透過聲音和動作感念先人的遺德，了解先人的辛勞。簡而言之，樂教從人的身體感官到內心活動，依照著人的本性對其作調節，并使人能安穩、反省與感恩。

雖然“樂以節情”，但經由樂教的“節情”卻并非強制，而是人的自覺身心調整。樂教不是強制的禮法規訓，也不是抽象的道德說教，而是在一種其樂融融的氣氛中實現對情感潤物無聲的道德教化，它是自律的，輕松的，快樂的。故《樂象》云：“樂者，樂（音洛）也。”李澤厚先生曾指出：“它不是外在的強制，而是內在的引導；它不是與自然性、感性相對峙或敵對，不是從外面來主宰、約束感性、自然性的理性和社會性，而是就在感性、自然性中來建立起理性、社會性。”[2]誠如有論者指出：“這種情欲與道德、感性與理性圓融的自由天地境界實乃儒家借助樂教要達成的最為理想的人生境界。”[3]所以，樂教透過教育的感化過程，讓人們遵循社會規定且不違反人所理解的自然秩序，達到“仁”“和”的狀態。《樂記》中說樂“可以善民心，其感人深”，“足以感動人之善心而已矣。”指出：“德性，是人性內涵的根本；音樂，是德性外觀的光華。”因此，樂和音也是君子用來交流精神，修心養性的。

三、《樂記》中樂教思想的啟示及借鑒

在今日社會中，禮樂活動雖然式微，卻仍存在于一些細節之中，所謂的禮別異，禮能分別男女、人物、親疏、主客、事物輕重緩急這些差異，人們生活脫離不了這些人事道理。樂具有的親近諧同的功效，如以民歌演唱會作例，喜愛此種歌曲的人相聚一起，一起合唱歌曲，形成團結和諧的氛圍，人們彼此分享情緒，感覺彼此和無差別的存在。