楊朝明
魯哀公與孔子閑聊,他們談到了人的壽命問題。哀公問:“智者壽乎?仁者壽乎?”孔子論證了半天,最后說:“夫智士仁人,將身有節(jié),動(dòng)靜以義,喜怒以時(shí),無害其性,雖得壽焉,不亦可乎?”
人都有自己的“性”,只要尊重這個(gè)本性,順從這個(gè)本性,得到長壽就是自然而然的事情。《禮記·中庸》開頭就說:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”人為什么需要“教”,當(dāng)然是因?yàn)楸仨氉裱鳛樘炖硇悦哪莻€(gè)“道”。然而,現(xiàn)實(shí)卻是許多人死于非命,令人扼腕嘆息。孔子說:
夫?qū)嬏幉粫r(shí),飲食不節(jié),逸勞過度者,疾共殺之;居下位而上干其君,嗜欲無厭而求不止者,刑共殺之;以少犯眾,以弱侮強(qiáng),忿怒不類,動(dòng)不量力者,兵共殺之。此三者死非命也,人自取之。
在生活中,起居沒有規(guī)律,飲食沒有節(jié)制,安逸或勞累過度,就會疾病叢生而喪命;身居下位卻冒犯君主,嗜好欲望貪得無厭,索求不止的人,各種懲處會接踵而至;以少數(shù)侵犯多數(shù),以弱者侮慢強(qiáng)者,忿怒無常,做事不自量力,各種攻擊會令他招架不住。孔子說完這些,最后說了一句很重的話,這三種死非其命,乃是咎由自取!
孔子與哀公的對話涉及到了“智”“仁”“義”等概念,這很容易讓人想到仁、義、禮、智、信“五常”。“常”有“普通”“不變”義,也有“常例”“常式”“法式”等意義。孔子說“將身有節(jié),動(dòng)靜以義”,說的也是“守常”,人要收放有度、合宜有序,而不能貪欲貪婪、無所節(jié)制。所以人們常念叨一些格言名句,使自己不至于迷失,例如“人生哪能多如意,萬事只求半稱心”之類。五常是一個(gè)整體,人要整體提升,全面發(fā)展,五常就不能偏執(zhí)、不可偏廢。孔子說的“知(智)及之,仁不能守之;雖得之,必失之”就是這樣的道理。
《左傳》有一句話很有名,就是“人棄常則妖興”。人違背了常理、常道,就容易出現(xiàn)一些反常的結(jié)果。這個(gè)“反常”之“常”發(fā)人深省!“天反時(shí)為災(zāi),地反物為妖”,做人反常,做事反常,出現(xiàn)“災(zāi)”“妖”不就自然而然了嗎?《左傳》還說“妖由人興”“妖不自作”,人無嫌隙,妖怪起不來。人背棄常道,才有妖怪作祟。
以前讀《中庸》的“至誠如神”,覺得有點(diǎn)兒玄乎,有點(diǎn)兒“唯心主義”。如其中說“國家將興,必有禎祥;國家將亡,必有妖孽”,還有“見乎蓍龜,動(dòng)乎四體。禍福將至,善,必先知之;不善,必先知之”。西漢董仲舒則提出“天人感應(yīng)”理論,認(rèn)為天人之間存在著一種聯(lián)系,天主宰人事,人的行為也能感動(dòng)天。自然界的災(zāi)異和祥瑞表示著對人們的譴責(zé)和嘉獎(jiǎng),人的行為能夠使天改變原來的安排。原來他們講的是天人合一,講的是人道應(yīng)該效法、遵循、順應(yīng)天道。荀子說“天行有常,不為堯存,不為桀亡”,如果違天、逆天,違背常道,自然出異常、社會出災(zāi)妖、個(gè)人生意外就難以避免。
現(xiàn)實(shí)生活中,很多人被情緒、喜好和私欲所蒙蔽,又局限于知識水平,便看不到事物之間的聯(lián)系。還有一種可怕的情況,就是明明已經(jīng)發(fā)覺了跡象,卻因?yàn)椴桓颐鎸Χ^續(xù)自欺欺人,這就違背常道了。作為人生之大道,仁、義、禮、智、信“五常”幾千年來被人們自覺尊奉。佛教還把殺、盜、淫、妄、酒這“五戒”比附“五常”,認(rèn)為“不殺生,仁也;不偷盜,義也;不淫欲,禮也;不飲酒,智也;不妄語,信也”,也是教人嚴(yán)謹(jǐn)做人。不講“五常”,人不仁、不義、無禮、無智、無信,也就是做不到“將身有節(jié),動(dòng)靜以義,喜怒以時(shí),無害其性”,就可能出現(xiàn)嚴(yán)重后果!
(編輯/王立群)