溫州龍灣“湯和信俗”面臨的困境及對策

柯冰慧 劉煜

[摘要]湯和信俗作為溫州龍灣民間紀念明初的抗倭英雄湯和而舉行的信俗活動，已有四百余年的歷史，并在2008年6月成功入選國務院公布的第二批國家級非物質文化遺產保護名錄。然而事實上，受現代文化和市場經濟等諸多因素的沖擊，湯和信俗并沒有因加入“非遺”而被廣為人知，其未來發展道路依舊面臨著一系列的問題和挑戰。從現狀出發，通過實地調研，探索湯和信俗在發展中存在的障礙，并通過現狀分析，從中尋求保護措施，以促使湯和信俗得到更好地傳承和發展。

[關鍵詞]湯和信俗;困境;對策

[中圖分類號]G124[文獻標識碼]A

湯和信俗是人們為了紀念和緬懷湯和及眾多抗倭將士的豐功偉績，從而約定在每年農歷的7月15日舉行祭奠的信俗活動。湯和信俗之所以保留至今，關鍵在于它不僅是歷史文化的積淀，還是民間民俗精神文明的活化石。它蘊含著像抗倭先驅湯和一般的愛國精神，還凝聚了龍灣人的情感和信仰等人文價值。但隨著現代文化和市場經濟的沖擊，新一代的年輕人對這段歷史缺乏認知，對于湯和信俗活動的興趣也逐漸式微。湯和信俗的傳承和發展又將面臨怎樣的困境？新一代的年輕人又該如何重拾具有深刻價值意義的民俗文化？我們有必要站在文化發展的角度，探索湯和信俗豐富的歷史意蘊，并賦予湯和信俗新的時代內涵。

1? ? 當前湯和信俗面臨的困境

1.1? ? 立法機制不完善

近年來，我國政府一直重視對非物質文化遺產保護和傳承的管理，也先后出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產法》、《浙江省非物質文化遺產保護條例》等法律法規，但在其立法機制中仍存在不健全的地方，無法對地域性的湯和信俗進行有效的管控。事實上由于國外非遺項目的實施時間早、歷程久、涉及面廣，我國在非遺的立法上存在著移植現象。而移植實際只是一個框架的借鑒，是對于面上的非遺文化的維續，而在具體運用到地緣性的民間湯和信俗文化的傳承和保護時就需要深入挖掘了。此外，由于社會經濟政治的迅速發展，立法者往往對民間湯和信俗的發展趨勢無法作出及時、準確的判斷。如何處理因為社會自身發展過快而導致的法律與民間湯和信俗的滯后現象，是立法過程中需要考慮的一項關鍵性問題。

1.2? ? 湯和信俗后繼乏人

傳承者是非遺文化傳播的主體，也是非遺精神傳承的核心。近些年來，非物質文化遺產中一些項目由于缺乏合適的繼承人，導致這些項目逐漸式微甚至瀕臨消失。傳承者的選拔也正面臨著雙重考驗：一是國家進入了新時代，隨著全球化發展、科學技術的進步以及社會群體價值觀的全面提升，當代人民對于精神文化的追求趨于多元化，更加注重質量、形式等多方位的全面考查。因此，對于傳承者的篩選要求也在提高，需要在繼承傳統民俗文化的基礎上，創造中華文化新的輝煌。二是受現代文化和市場經濟的猛烈沖擊，許多年輕人不愿意繼承傳統的民俗文化。當代年輕人由于缺乏對傳統民俗文化的認識，傳承意識逐漸淡薄，反而更傾向于接受西方文化。同時當今的市場經濟趨向亦導致人們更愿意從事投資少見效快的生產活動，對于湯和信俗此類高投入、高成本和低收入的傳統文化項目往往敬而遠之。

1.3? ? 生存空間萎縮

隨著國家經濟實力的增強和文化軟實力的提升，人們的精神文化生活日益豐富，對于活動的價值和審美要求也在提高，傳統的湯和信俗文化隨著社會群體關注度的下降其生存空間面臨著萎縮的危機。受現代化文化的影響，當代的年輕人對湯和信俗歷史意蘊的理解逐漸淡薄，傳承的積極性也在下降。據筆者調查發現，隨年齡的降低，當地人們對于湯和信俗的認知度和關注度都呈下降趨勢，實際流傳的地域也相當有限。湯和信俗生存空間萎縮的另一大障礙在于社會群體意識形態的轉變。從20世紀初的新文化運動開始，中國社會一直堅持著一個反封建、反傳統的思想和行為模式。從歷史發展的角度看，在現代化開始時的啟蒙階段，為打破封建的枷鎖、解開傳統的束縛，反傳統在某種程度上是必要的。然而對于任何一項傳統信俗文化，都應當要從其表現形式、內容等多方面來考核傳承和保護的合理性。湯和信俗傳承人徐順瑋曾說過，7月15湯和節正因其強大的民族文化支持和愛國主義精神內涵，才得以完整傳承。因而從精神內涵上看湯和信俗具有可傳承性，那么如何推進湯和信俗文化的進一步轉型，響應時代的號召并獲得民眾的認同感，是一個值得推敲的問題。

1.4? ? 文化產業底子薄

湯和信俗文化根脈深厚，但當地相關部門對其開發和挖掘力度不夠，文化產業基礎薄弱。要加快湯和信俗產業化發展，關鍵要解決以下三大瓶頸：一是文化產業融資難。湯和活動的舉辦經費全權由民間籌資捐款形成，資金捉襟見肘，僅僅憑借民間內部資金發展文化產業是難以維系的。而政府相關部門對于開發湯和信俗文化資源的重視程度不一，尚未將湯和信俗文化發展列入到當地的文化產業項目中，資金投入少，致使湯和信俗活動產業化發展缺乏有力的經濟支持。二是創新能力不足。湯和信俗活動發展供應鏈結構簡單，內容和形式單一，產業項目大同小異且缺乏創新力和吸引力。由于湯和信俗文化沒有與相關產業項目有效融合，對于湯和信俗文化產品的開發還停留在較低層面，使湯和信俗文化難以轉化為有交易價值的文化產品，流通性差，傳播力度弱。三是市場化程度低。當地民俗文化產業起步較晚，力量較為薄弱，對湯和信俗文化產品開發有限，沒能將文化產品與市場相交融。一些企業家也因文化產業的投資回報期長，報酬無法精準預測，從而更趨于追尋投資少見效快的項目。

2? ? 對湯和信俗保護和傳承的對策

湯和信俗歷經百年經久不衰，關鍵是其背后蘊藏的種族和睦、勤勞質樸和美好期盼的人文價值與愛國精神得到了人們的普遍認同。但在現代化的沖擊下，湯和信俗也不可避免的遭受著生存危機的影響。基于湯和信俗面臨的嚴峻困境，筆者對其傳承和保護問題提出如下建議。

2.1? ? 加強立法工作，完善法律保護機制

政府相關部門的立法支持是民間湯和信俗文化保護和傳承的核心。我國自“非遺”項目設立以來，相關法律法規與保護措施都有了一定程度的完善，但“非遺”保護在我國設立尚晚，立法工作波及范圍有限、難度大。針對以上現象，筆者認為以下幾點建議很有必要。一要樹立正確的立法理念。“湯和信俗”作為非物質文化遺產是我國的文化軟實力，它雖不能直接帶來經濟效益，但它是不脫離于民族的特殊的生活生產方式，是民族個性、民族習慣和信仰的“活”的體現，是我們民族民間不可剝離的不可再生資源。政府如果真正能夠依照習俗的規則來制訂與地方社會生活相適應的法律，國家法律與民間習俗之間的沖突便可能會消失。因此，我國政府在立法工作中，應當要將傳統的民間湯和信俗文化與時代精神結合起來，按照客觀實際開展立法工作，為湯和信俗文化的保護和傳承提供法律依據。二要建立健全法律制度。當地相關部門要在總結近十年的“非遺”保護工作的經驗和教訓上，借鑒外地在相關“非遺”項目保護上的先進做法，邀請相關的專家來考查并制定科學有效的保護措施。在此基礎上，成立相關的湯和信俗保護工作專項小組，并建立以政府為主導，以法制保護為依據，以法帶民的管理機制，以此推動當地相關部門及民眾共同保護和傳承湯和信俗文化。三要加強執法力度。相關部門要研究和參照相關的非物質文化遺產保護法律法規，發揮政府的法律職能，使保護工作有法可依，有法必依，執法必嚴、違法必究。將保護湯和信俗的工作納入到法治的軌道中，以法帶民，杜絕隨意破壞湯和信俗文化的現象出現。

2.2? ? 加大宣傳力度，吸納和培育優秀的傳承者

吸納更多優秀的傳承者是湯和信俗活動得以傳承的關鍵，時下的人們往往缺乏對湯和信俗歷史由來的認識，片面的將湯和信俗活動定義為迷信的、過時的文化，從而排斥對湯和信俗文化的繼承。如何改變這一現象，吸引更多的湯和信俗傳承者積極主動的參與進來，加強湯和信俗文化的宣傳教育是重中之重。對此，筆者提出以下幾點建議。一是要加大宣傳力度。要通過多層面、多形式的宣傳活動吸引更多的民眾主動擔負傳承之責。相關文化部門可以牽頭來拍攝相關的湯和信俗紀錄片，通過媒體宣傳，使湯和信俗的文化價值不局限于當地。根據調查，年輕一代對于湯和信俗的認識淡薄，獲取信息的途徑有限。所以筆者認為有條件的學校可以開設湯和信俗的相關講座，這有利于對年輕一代進行湯和信俗文化的普及教育。二是要建立湯和信俗文化教育基地。當地的相關部門應當聯合社會力量建立數字化的湯和信俗文化傳承和保護基地、宣傳教育展示基地及“湯和信俗”保護中心，利用電子、激光、3D等科技手段再現六百多年前的抗倭場景，使人們在虛擬世界中體驗湯和信俗的歷史文化和價值內涵。三是要培育優秀的湯和信俗傳承人。為甄選高品質的傳承者，鼓勵更多的民眾加入到對湯和信俗保護和傳承的行列中來，地方政府應該在政策、人員及資金等方面給予支持，協助當地相關部門組織培養優秀的湯和信俗傳承者。此外，政府相關部門應聯合學校教育開設專門的培訓機構，通過制定和實施非遺項目培訓計劃，吸納更多的人成為湯和信俗文化的傳承者。

2.3? ? 發揚創新精神，推進湯和信俗的文化轉型

湯和信俗作為社會群體人文價值和愛國精神的表現形式之一，在現代多元化的文化價值沖擊下，其影響程度和吸引力都陷入了瓶頸。如何應對社會民眾對湯和信俗關注度的下降狀況，最根本的對策是要在繼承有價值內涵的湯和信俗的基礎上進行創新性發展。因此，筆者提出以下幾點建議：一是要繼承優秀的湯和信俗文化。湯和信俗歷經百年經久不衰自有其存在的合理性。所謂繼承傳統不能一概而論，不能將精華和糟粕都包容下來。在繼承中首先要界定湯和信俗中精華和糟粕的界限，不可混為一談，我們繼承的屬于湯和信俗文化中的優秀部分。二是要推陳出新。只有通過文化創新，在繼承傳統民俗文化核心價值的基礎上，與現代化審美和技術相結合，創造出具有新穎性、多元化的湯和信俗的文化項目，才能激發大眾對湯和信俗文化的興趣，提高社會群眾的參與度。例如湯和信俗中的舞龍燈就不同于傳統的舞龍燈項目，而要另辟蹊徑，特將龍頭與龍尾相分離，能夠舞出“天下太平”、“人口太平”等20多個字，拼字龍燈正以其觀賞性和獨特性深受人們的喜愛。三是推進文化轉型。只有順應時代價值的信俗文化才能獲得社會民眾的認同感，才能在社會歷史中源遠流長。推進文化轉型，從根本上講是對封建的、愚昧的傳統文化的剔除，是將處于邊緣化的優秀傳統信俗文化合理化。湯和信俗是將民間英雄湯和從神化回歸到人化，并賦予其愛國精神的標簽，這就是一個初步的轉型。要使湯和信俗文化普及到更多的社會群眾并為他們所接受，推進文化轉型是一段長期性的發展道路。所以筆者認為社會群體應當通過整合湯和信俗文化資源，探索湯和信俗文化獨特的信俗活動形式和深刻的價值內涵，以社會主義核心價值觀和時代精神為衡量標準，推動湯和信俗的文化轉型。

2.4? ? 發展文化產業，促進地方經濟社會的發展

社會經濟文化的迅速發展，文化產業逐漸成為我國國民經濟支柱性產業。許多地方政府和部門也先后建立了文化產業園區、非遺產業園等工程，但湯和信俗文化產業化建設進展緩慢。對此，筆者提出以下幾點建議。一是加大資金扶持力度。資金是湯和信俗文化活動的基礎性條件，加大財政撥款不僅是對湯和信俗文化保護工作正常運行的保障，也是對文化產業發展的經濟支撐。當地政府要將湯和信俗文化與文化產業發展的關系擺正，制定長期規劃，通過加大資金扶持，鼓勵社會團體及個人共同參與到湯和信俗文化建設中來，這樣才能更有效的促進湯和信俗文化產業的發展。二是創建品牌文化。形成品牌效應，是擴大湯和文化知名度和影響力的有效途徑。想要提升文化產品的含金量，做大文化產業，首先要辨別良莠不齊的傳統信俗文化，將其與優秀的民間文化相交融，以此來創造新式文化產品。譬如以民間泥塑、剪紙等表現形式為載體，賦予湯和信俗新的文化內涵，以此來打造別具一格的品牌文化。三是打造民俗文化旅游村。注意將湯和信俗及當地已錄入省級“非遺”名錄的“拼字龍燈”、“中華姓氏第一村”的屯兵文化、二月二的“攔街福”等民間民俗文化進行更深層次的挖掘，打造民俗文化旅游村，在帶來經濟效益的同時，加深民眾對湯和信俗文化的理解。

[參考文獻]

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