藏族民族經濟行為之文化哲學視域研究

賈敦

藏族經濟行為模式的形成，是由積淀于藏族傳統文化（廣義）之傳承教育范式中的文化基因所決定，并將長期地影響其經濟生活、發展取向之選擇。從多重認知視角把脈其質，了解其行為之文化基因基礎，是制定政策的根本前提，是社會在整體上趨于和諧發展所不容忽視認知視域。由是：必須深究其文化轉型之內在本質，方可制定出符合其行為規律的科學合理的經濟政策。

一、引 言

經濟學人本缺位已產生共識（“人是機器”、“人是勞動人”等；人被異化為非人的存在。從約翰.穆勒之“經濟人”假設到斯密的發展；馬克思之勞動價值學說到舒爾茨的“人力資本論”的完善。在經濟學視域中人只是作為生產要素對待，被抽象了人的社會人—全面的人—的存在本質；“人本”已被經濟學視域遺失在學界公認。）而人本缺失之核心在于文化去缺位。換言之，即物質生產與文化生產的失衡，從而物質主義泯滅了人性的精神層面（即人是智慧動物、“心靈”動物）。藏傳佛教影響下的藏民族在心智及心靈研究與踐行方面獨具特色，其貢獻也是巨大的；但是純文化主義個性（狹義層面）對當代藏族人經濟行為的影響也是巨大的，尤其是藏族哲學思維之可持續“輪回”循環理念對區域性“行為文化”的影響更為深廣，它是藏區區域經濟文化之發展產生長期制衡（擴展）作用的因素。本文試從文化哲學、行為經濟學視角，對藏族人的經濟行為模式作一探討，旨在引起學術界對民族經濟研究之行為層面的深層文化基因之關注和重視。

一個民族的文化是否具備哲學思維的潛質決定著該民族的族群人格特質與行為選擇方式的模式。哲學思維方式是否沉淀于行為方式選擇中，關涉到一個區域內文化群落的行為文化基因之選擇取向和行為慣性。人類文明積淀了兩種基因：個體先天之生物基因和群體后天之“文化基因”，二者整合構成了完整的人格特質，即“人的全面發展（馬克思語）”了的特質。藏族人是一個具有極高精神素質的種群。素質是個體在先天基礎上，通過后天的環境影響和教育訓練而形成起來順利從事某種活動的基本品質或基礎條件，是二者有機整合之結果。筆者認為，后天環境實質是自然物質環境基礎上形成的“人文環境”，人文之要素構成形式比較復雜，而其中區域性種群之“文化基因”是它的決定性因素。文化基因可定義為： 它是人的生物遺傳基因為基礎，而在后天的人文環境之長期歷史演進、發展變化中形成的極為穩定的行為規范文化之傳承機制（其行為文化的特質具有世代傳承的社群“遺傳”特色——類似于生物DNA或RNA的信息遺傳序列復制性機能）。它通過行為文化之要素的締合特性，儲存人的精神生命之孕育、生長、發展、超越過程的全部信息而完成行為文化信息的復制、轉錄、表達，它是決定精神生命之健康發展的內在因素。它也具有客觀性（存在方式）和信息性（根本屬性）。

二、藏族傳統文化模式的總體特征及其獨特的行為文化特質

傳統的理論經濟學、社會學、政治學之方法以及行為經濟學等學科應用的心理學、博弈論分析方法對以信仰式思維為主導的藏族經濟行為無法提供充分的理論根據和有說服力的分析模式。藏族先民是以投射—幻化方式將自然物為主的萬物人格化而形成的自然崇拜（萬物有靈）的原始宗教——即苯教為其思維活動之根基。在主客體互滲的原始宗教思維的基礎上，因佛教的傳入而形成的佛、苯相統一之佛教信仰系統——藏傳佛教。藏傳佛教保留了苯教的人格神信仰特點，即以佛教為絕對主導性（苯教文化為輔）的藏傳佛教文化中具有一定程度人格神論的色彩，從而其經濟行為也不乏具有利己本性（即利己主義極化特質），此為藏族經濟行為之市場化轉化、滲透以及適應知識經濟時代的經濟行為特征有著人本化行為文化之基因基礎；同時，此也與佛教理論之“絕對利他主義”（神性化）信念有相悖性而可能產生種種悖逆行為，嚴重遏止或影響藏族人經濟行為的現代化。此在藏傳佛教之思維方式形成的歷史演進程式中可知：其一，藏傳佛教信仰系統的形成不可能完全否定或拋棄原始苯教思維方式。此由藏區獨特的自然地理環境及游牧為主導、農業為輔的基本生存生活方式所決定的，如以殺生而生存、生活是牧業生產方式的根本形式；其二、吐蕃王朝統一藏區之初，一定區域內部佛、苯宗教文化及政治斗爭仍大范圍存在。因此，通過佛教文化統治藏區，逐步同化藏區原有苯教之信仰方式是一個漫長的歷史過程，從而在藏民族長期的歷史演進過程中形成了藏族獨特、穩定的行為范式。此為：藏區區域文化發展奠定了群眾性廣域社會基礎和大面積生態文明之人文環境基礎。由是藏族文化傳承范式（形式）表現為如下特征：

（一）宗教化思維視角為主導范式之行為選擇

其一、藏民族以宗教化思維為主導而形成了內傾性思維特征及其絕對化思維慣性。藏傳佛教經寧瑪派的融合（整合佛、苯兩種宗教文化），到薩迦派的發展而形成了以否定思維形式，即否定自然界的客觀實在性、否定客觀事物的自在性（本體或實體性），從而形成了否定人生的價值和意義（物無定性、事無定事、人無定在）的藏民族的佛教哲學體系。依此：思維主體要超越現實世界則必須使理念升華至精神超脫之境界，即“成佛”——通過修習佛法、斷除欲望而至“涅槃”。藏傳佛教發展至格魯派（俗稱“黃教”）逐漸形成了以佛為中心的藏傳佛教文化思維模式較完整的宗教化思維體系，對整個藏區乃至周邊藏傳佛教信仰者的所有行為產生了極大影響。宗教關心超自然之事，而世俗關心現在之事（迪爾凱姆語）。在藏區以佛為主導的致思趨向形成兩個層次的理想目標：一是“智者層”：以修為主，“成佛”為終身執著之軸心，放棄對生活的一切世俗化追求（主要以寺院教職人員為主）；二是“世俗層”：以信仰為中心而在索求世俗化的生活過程中，依據宗教化的真、善、美之“踐行”準則為基準去追求未來生活（包括來世輪轉生命之“訴求”）的美好歸宿（主要是信教群眾為主）。兩方面皆是以心、行統一，以心為重，以“行”踐之的宗教式（內傾性）絕對化慣性思維為其總體行為的根本特征。

其二、藏族倫理的神本化理念及修心為重的“踐行”準則始終支配著藏族人的經濟行為。藏族在長期的歷史發展過程中因其特殊的自然地理環境及藏傳佛教文化的獨特傳承模式，已形成了完整的環境倫理范式、和諧社會倫理范式和社會生存行為倫理范式。（1）藏傳佛教化傳承中佛本位文化極力扼止人的貪欲膨脹，即倡導抑制人的貪、嗔、癡。此：一方面，限制了人的主體意識及人的創造力的發揮；另方面，卻使整個族群的行為意向遏制了個體對自然資源的掠奪式經濟行為的擴展，形成了較為完整的環境論理范式，限制了人類受物質主義之資本絕對化理念支配下的行為傾向的腐蝕，有利于人與自然的和諧演進。（2）藏傳佛教文化極力反對極端的科學主義及其工業文明模式的極化發展。科學及其工業文明的工具理性至上的行為范式已導致的人與自然、人與人、人與社會的極度不和諧的文明危機眾所共知。佛教文化傳承為主導的藏區人的經濟行為因受藏傳佛教（即佛教與苯教之整合形式）影響，始終制約于萬物有靈的苯教文化的教化作用而極力反對破壞自然環境的行為，推崇生命至上以及為來世生命輪回而慈心行善的行為準則。一方面，它制約了藏族經濟行為的縱深擴展與發展，導致了經濟的貧困、落后；另方面，它卻遏止了人類行為的異化及人類本性的背離，對經濟全球化局勢下的經濟社會可持續發展提供了豐富的人文倫理環境之無形資源。（3）藏傳佛教文化之經濟倫理提倡有限消費，反對極端消費主義。由是其消費觀在積極意義上遏止了揮霍、浪費式消費方式，更遏止了人自身的異化（即人的身、心、念變為消費品）。一方面，形成了一種節約性消費行為習慣，對整體社會的奢侈、揮霍行為設制了屏障，為可持續發展提供了堅實的群眾習俗文化基礎；另方面，其極端化認知理解也阻止了生產的發展和經濟生活的進步、提升及豐富化，導致了眾多消極的和負面的作用。同時，藏族經濟行為普遍地帶有不講經濟成本、不求利益回報、施舍成性的行為習慣。綜上所述，藏族神性化理念及修心為重的行為準則始終支配著人們的行為。

（二）宗教化、神本化哲思傾向而導致的獨特的文化傳承范式

藏族文化以特有的哲思范式而產生了獨特的個體生活和社會生活的行為范式及規制文化、認知文化等等約束體系。（1）信仰式教育為主的傳承范式。據史料記載，藏族先民在原始社會就已創造了發達的高原農牧業文明，《新唐書》及藏文史料《雅隆尊者教法史》所載：已創造了度量衡升、斗、秤，貿易雙方之交易有公平的準繩。因原始社會之生產力極度低下而其生存形式主要以共同勞動、共同占用生產資料、共同分配的原始共產主義的生產關系。是故：建立氏族、部落、部落聯盟等社會組織的過程是個漸進的過程。松贊干布統一諸部落建立農奴制政權——吐蕃王朝后，建立了一整套職官制度、行政制度、軍事制度及制定了法律，形成完整的國家形態。但氏族、部落及部落聯盟仍占十分重要的地位。統一的度量衡制也促進了農業、畜牧業、商業貿易及軍事武器為目的的手工作業生產的發展，并依據地區差異采取相異性經濟政策，注重管理。但是，與當時社會發展水平相適應其文化教育主要是以傳承信仰為主導。對藏族文化的記錄、保存、傳播、交流和發展以藏文創造為標志，其民眾教育形式仍延續古樸的神話、傳說、故事、卜辭、歌謠、民間諺語等傳承形式的同時，因其后佛教文化之普及而使傳承形式有所升華卻未能改變其神性化特質。依此為其行為文化之基因基礎而成為群體意識的覺醒和個體意識的消匿為主要特征成為藏民族文明形成的起點（在史料中可窺測其斑）。由是為以后藏區封建農奴制政教合一制度的形成奠定了規制文化基礎，并為獨特的藏族教育模式、行為模式之形成及延續提供了穩定的民眾行為模式基礎，增強了群體意識的凝聚力和整體文化的整合力。但與此同時也形成了整體性（全民性）宗教式的絕對化思維慣性，從而產生了輕視實證研究的行為習慣和形成了忽視經濟生活之發展及易于滿足的生活習性。（2）虛物主導化的文化觀（知行觀）引導人的所有行為，即以虛物為主導或本位的文化傳承模式。從自然辯證法的認識視域看，世界是實物和虛物構成的，二者是對象性存在，存在的即同在的，或者說非存在的與存在的不同在。虛物是實物的對象性存在，是無形的存在和實體的無。“共振虛物”（實物的物息符號與意識符號兩種虛物的共振），即作為共振虛物的信息現象和作為觀念虛物的精神（或稱為意識思維）現象。沒有虛物觀念就不可能適應和反映這個時代，知識化或信息化經濟實際上就是虛物主導化（實物為基礎）的經濟運行過程。筆者認為，整個工業文明時代是實物主導型或物質主義絕對化的時代，它以非人本化的方式處理了人與人、人與社會、人與自然的關系，導致了人類發展非人性化、不可持續性發展及物質生產占絕對統治地位的整體畸形延續；而藏族傳統社會發展（包括經濟、政治、文化）主要是以信仰為主導的行為傾向為根本特征，即絕對精神主義或者虛物絕對化的行為傳承范式為主導型。由此導致了忽視實物生產及其形態發展，使藏區經濟行為的全面發展受到嚴重制約，從而產生了升華精神產品之生產而降低物質產品生產之擴展的惟精神主義行為范式。它是分析、研究藏族獨特的生產和消費模式的深層文化基因依據。（3）獨具特色的“語言”表現形式對行為的神本化制約。藏語言自藏文（字母文字）創造之始就保留了其元語言所具有的神性化、詩歌化、藝術化的表述形式和傳承模式，它對人們的所有行為產生自始至終的影響，譬如具象思維、形象思維為主導性思維特性，使后來的佛教文化之辯證思維方式中充滿了更多非理性色彩。“語言是一種社會秩序”（索緒爾語），“語言是一種元秩序”，它實際上是一種慣例體系（conventional system），是一種約定俗稱的“自成一類的東西”（迪爾凱姆語）【1】，語言的穩定性是“集體惰性”和制度變遷梗阻的語言根源。首先，藏族在“語言游戲”和“生活游戲”過程中依其獨特的語言表述形式和行為互動方式，將語言知識和語言界說作為藏族人指導行為指向和規約人們現實行為最要重的內在性的秩序規則、規制依據和確定人的能力的主要準則、標志。（古語云：藏族人的行為規范不是建立在文字或書面上而是建立在“言語承諾”的人格化表達上——近似于漢語中的“一言九鼎”之意），以語言承諾（具有行為的契約價值）為人格內涵的本質特征和行為的作為特質。換言之，惟有通過藏語言之獨特的表述形式才能代際傳承其獨有的認知文化及制度文化的精神內容與內在秩序規則，規約人們的行為與牽動深沉的靈魂。其次，藏語言之獨特的民族風格使該民族行為中沉淀了更多的承諾性自律約束而減少了更多的契約性之他律約束。換言之，即德性——信念、信仰之自覺重于法律、法治等他律約束。一句話，重修輕視，不利于社會、經濟、政治、文化之規律性的認識、把握和應用，它阻礙了經濟行為的深層擴展。藏族語言在共時態下的穩定性、不變性和歷時態之下的可變性、演化性是研究藏族經濟行為的不可忽視的領域。（4）藏傳佛教密宗之發展鞏固了神、俗相容的理論根基，鞏固了行為約束的群體基礎。在后弘期，因社會動蕩而使民眾疾苦加深之勢下，顯宗所追求之涅槃境界，其過程之遙遠、范圍之狹小、步驟之復雜、速度之慢長而致使人可望卻難及。而密宗其相反之行，即長則即身，短則立地成佛，加之陰陽雙修等修行形式擺脫了濕槃常樂我靜的靜修約束，適應了世俗之求索理念而得到了較大發展（●密拉日巴修行之種種傳說及史料記載便是例證）。總之，藏族經濟行為的整體性特征更趨向于佛本位文化及神本化之族群個性的發展。

由是可將藏文化的傳承形式概括為：其一，以神話形式實現傳承。神話是藏文化傳承的一種普遍的形式，通過寓言、神話等虛構敘事的形式將歷史上曾經歷過的或將民族的信仰、倫理、習慣以及理想信念等文化代代傳承、保存下來，成為教育子孫后代的一種廣泛的傳承模式。它具有耳濡目染、易于傳承、普遍可接受性和無限延續的形式特征，它是藏族在當代仍然保留的傳承形式一個主要內容。在藏區每一個神山即有一個神話故事；藏族之修辭、詩明學等學科也存在神性方式傳承的特征。其二，以信仰形式實現傳承。對宗教信仰之“神圣”性而言，在藏族人的信仰式思維方式中，進步意念（實物形態的發展與享樂形式的發展）卻是一個世俗的概念，它表現在：世俗社會重傾于社會生活的“幸福”、“完善”之目標，而宗教信仰以重“來世”的超越為目標，故抑制、剝奪“現實”欲望，追求“信念”（一種虛設的理念）的幸福；世俗追求自由、平等、博愛為理念的理性化社會的建構與實證及其個人奮斗——利益追逐形式，被藏族信仰者自始至終地、極為虔誠地追求精神的超越、靈魂等級的升級、泛愛生靈、造福眾生的思維理念所制衡。由此可知，藏族牧民的宗教認同與中原文化的宗族認同不同：一是祭神不祭祖。其祭祀活動主要是超度亡靈，使之超越世俗凡間的困擾；而中原文化宗族認同在清明、中秋、冬至和年終都要進行寑祭、墓祭和廟祭等，其祭祀行為最突出的目的表現在生育觀上，即生子方可光宗耀祖；而在藏族牧民之中此種觀念極為淡薄，如上門女婿比比皆是卻不以為恥即是例證。二是修佛殿不修家譜。中原地區漢族農民大都重修廟更重續家譜的活動，而藏族農牧民修佛殿、祭諸佛卻不續家譜，即不重名利重修心。三是禮、教、法活動以宗教為重。藏區歷史上的政教合一、以教為重之制度文化范式便是例證；而中原農民的“孝道”則是家族禮俗的核心，是維系家族內部等級秩序、強化家族認同的圭臬，而藏區牧民卻以寺院為核心、來世靈魂升級為終生之念。寺院通過信仰方式聚斂財富以發展宗教及公益事業的經濟行為與世俗社會的享樂性、利已性的經濟行為的深層矛盾凸顯的現象卻被信仰之力所消解。

在傳統思維模式下的一個慣性結論是，認為高層化僧侶是通過宗教手段殘酷的剝削民眾而進行享樂，但是筆者根據拉卜楞寺院之調查表明，一方面，高層僧侶聚斂的社會財富有三大用途：一是進行寺院建設，發展宗教文化，最終以民眾財富（人類文化遺產）的形式積累為公有財產，而不存在由任何一個家族來繼承之產權形式；二是發展社會公益。筆者在50多個拉卜楞下屬寺院屬民區的抽樣調查結果發現，在歷史上寺院利用信仰手段修建公路橋梁（民間公用），為孤寡人提供救助不計其數。其組織形式是利用信仰方式進行集資和動員勞役（無償、自愿）進行投入（如1985年拉卜楞寺院大經堂被燒后參加義務勞役投入者約5萬多人次即是當代例證），寺院以諸多方式推進了社會公益事業之發展。另方面，高僧階層的實際生活調查中發現，其生活極為簡樸，即便是活佛階層雖然生活比一般僧侶較好（此也許是佛教等級制的一種需要），但從實際消費行為上看，仍然不存在奢侈的生活，保持著僧人的高潔簡樸，寺院對其管理約束也極為嚴格。總之，佛教活動史上，公益主義（絕對利他主義）、未來主義（來世理念）的行為傾向在寺院及民眾行為中普遍存在。與之相反，“世俗社會”的個人主義（絕對利已主義）、自由主義、現實主義的行為理念下，卻使享樂、奢侈的消費行為成為普遍形式，資源浪費、短期行為日益嚴重。此兩種行為理念支配的行為結果之差異性表現在：宗教的“絕對利他主義”、“未來（來世）主義”理念支配下的消費、生產、分配等經濟行為具有原始的、自然經濟的自我節欲、收斂生產、絕對公平分配等形式特征，卻也具有濃厚的循環因果、可持續發展的潛在理念，并在其中發揮著始終的作用。藏傳佛教信仰系統極力反對“世俗社會”的個人主義、功能主義、自由主義等理念支配下的生產、交換、分配和消費等經濟行為，根本否定只顧個人不顧他人、只顧眼前不顧長遠、只顧局布不顧整體、只顧現在不顧未來的非可持續性經濟發展行為之延伸與擴展。

藏族文化傳承范式之利與弊分析。其利的方面是：以民俗文化形式傳承的經濟行為模式是社會生活的一部分，是民族深層文化積淀的產物，它具有世代世襲的穩定性和強烈的遵從要求及價值規定；同時，又約定俗成而被外化成為一種行為規范，從思想上給人以某種制約和塑造，被人稱之為“不成文的習慣法”。在此意義上，它對社會具有一種整合、凝聚與規范功能，它對社會產生有效排除各種異質因素的干擾和保護文化特色之重要的社會控制作用。它有利于經濟行為的規范意識、未來意識及整體意識的產生；具有規范群落行為、穩定社會、促進發展和積極的整合社會凝聚力的規制約束作用；同時，有利于民族文化資本化及促進文化產品的生產與擴展。弊的方面是：一些落后的民俗對社會經濟產生許多負面效應，不利于社會的發展。依據“重來世，淡現實”之行為理念行事（其觀念基礎是因果報應思想及佛本位文化），它是“罪感”心理及成佛心態的現實表現，它將一切現象歸因于天意而漠視客觀存在。此將導致經濟社會發展缺乏追求當下功利的原動力，也導致淡視或不依據客觀規律及法律等手段去建構經濟活動模式和制定行為規范以制約和維護行為及利益的現象。依“重遵從，重德性，重忍讓，而輕凡人，輕權利，輕抗爭”之行為準則而行事也必然導致奴性文化的擴展，人性、個性被泯滅，主體意識、權利意識、自由意識之培育機制被扼制。其極端化的表現是佛教文化的絕對利他傾向.換言之，即特殊的文化背景差異對藏族人的價值觀念、審美觀念、行為方式及認知方式的形成產生了極大的影響，造成諸多背離經濟規律的異質性的經濟行為后果（如限制了藏族人的競爭意識、合作意識的形成；積成了施舍成性、布施成習、無償奉獻為榮之行為慣性等等）。

三、藏族哲學思維的特有范式決定其經濟行為選擇的特殊性

契機：藏族生態理念蘊涵的文明基因與文化發展過程中所具有的先天性行為特質之有機結合。生態是藏區經濟社會發展的主線，“生態立藏”戰略應是國家戰略轉換的新的思維視角，是經濟全球化時代引起重視的可持續發展必選領域和關鍵。中央的“美麗中國”建設理念為藏區提供了千載難逢的歷史機遇。科學謀劃，把生態作為主線貫穿全藏區經濟社會發展方方面面。筆者認為，生態文明建設與文化發展有機結合才是高原藏區社會經濟發展路徑選擇的重點、靈魂和契機。“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。”【2】（1）生態環境是人類生存的永久性前提，而文化是人類理性的轉化形式。人類面臨著必須克服的一個危機就是生態環境的極度惡化。生態危機、“二元”結構矛盾及物質生產與文化生產失衡是“貧極”和“富極”之矛盾極化的本質原因。因為，人類是一個由動物與文化雙重因素構成的復合體。它遵循著人——文化（歷史的前提）——人類文化的基本模式演進的。從發生學的角度看，文化的起點和終點都是個人，而且是活動著的生命個體的人。人在自然環境中生存、人文環境中生活。文化，實際上是理性與非理性的人類思維支配下創造出來的成果的直接形式，文化必然成為人與社會交互作用的中介和載體。人在理性與非理性的思維活動中，以觀念為中介、以實踐為契機進行生命活動（生物生命和社會生命）和生產活動（物質生產與精神生產）而完成了人的內在分離和外化，即創造了文化。從此，文化成為人類高級化發展階段的行為起點，形成了連續不斷的關系式（人與人的關系、人與社會的關系、人與自然的關系）。生態環境是人類生存、生活和發展的常衡性要素、永久性前提，是可持續發展之魂（文化）的絕對性載體。（2）文化所具有的規制約束之先天特質，常衡地、內化性地約束人們行為而成為一種強力的無形資源。人從自然界獲得物質，人與人交往的形式以及人的存在的意義皆與其所擁有的文化密切相關。齊美爾（Simmel.G）認為，若把生活之種種高雅化、生活之種種精神的形式、生活之內在的和外在的勞動之種種結果，稱之為文化則“把價值納入一種照準方向。它們尚未通過他們固有的和客觀的意義而直接處于這種照準方向上，一旦我們把它們視為天然胚胎和傾向的升華發展、豐富和分化的程度，那么對于我們而言，它們就是文化的內容……生活的各種價值恰恰是開化了的自然。”【3】文化發展與生態文明建設有機結合，使建構體系化之文化發展模式與實現文化資本化運作已成為發展路徑選擇之必然。文化資本化，實質上是對各種文化產品（符號、商品、物品及習俗等等）通過產業化運作而實現其能夠帶來“剩余價值”的“社會資本”體系之形成和轉化的過程，即產業開發（旅游業、服用業）和產品開發（服飾、禮儀形式、獨特風俗等原生型民族文化）的發展方式轉變的過程；在引導消費時，對理性消費、感性消費、消費習慣等作文化性的了解和研究，把握不同民族的“生活風格”和“生活方式”，從“民族的就是世界的！”這樣一個人類學視角去開發、挖掘文化之產業域及產品開發域，則成為生態與文化有機結合之扭結點和契合域。（3）生態文明與文化發展之有機結合機制的建構如何可能。機制，即自成系統的事物或自然現象（包括社會現象）諸要素之間的有機聯系形式、作用原理、作用過程及功能。“健全現代市場體系，加強宏觀調控目標和政策手段機制化建設。”【2】被國家列為深化經濟體制改革的基本手段和重要方法。區域經濟市場化過程中，必須充分重視“機制化”建設。筆者認為，“機制化”建設主要包括制度機制和文化約束機制兩方面。區域性地方民族文化資源是保護生態文明的豐富的群眾性行為文化資源基礎。高原藏區地方文化中，藏民族有著與生態環境和諧相處的千年文化的內涵性行為文化儲備，以內化、自律的精神特質，世世代代地傳承、延續其保護自然環境的行為文化，這是雄厚的群眾基礎。它形成了一個完整的文化性的運作體系，是建立生態文明建設與文化發展有機結合的要素機制基礎。高原藏族人因其信仰機制影響而形成了生物平等主義價值觀及其思維模式的普遍化。其價值理念是人與自然界的其他一切有情生物之間不是管理與被管理、奴役與被奴役、支配與被支配的關系，人類沒有支配自然生物的權利。“眾生平等”理念下，藏族人以“崇敬自然、尊重生命、萬物一體”的價值觀而產生了對自然的諸多禁忌。對神山、神湖、神泉以及神圣的動物、植物等皆嚴格防范和禁止任何人的觸犯和褻瀆行為的發生，以信仰形式而機制化地將自然萬物被賦予為神圣的自然保護區。因藏傳佛教文化的“三因說”為自然認識論基礎的藏族人之信仰式思維方式，普遍形成了一種立體把握的整體論、和諧論、同一論的“三位”認知視域。生命無自性、一切法唯依仗因緣而生起或安立。自然界有情眾生同處于相互依存、相互依托的關系中，萬物一體的整體觀念與相互聯系的觀念，使其通過語言、宗教、神話、心理、禁忌及各種象征符號等形式建構成了一個完整的“自然——人文生態系統”的和諧的機制化體系。賦予萬物以生命，以感應壓力制衡一切行為。“隨緣任運，順成自然；順其自然，知足安適；安寧清諾，盡力施舍；忍耐克制，柔和平順”的民族性格，為生態文明建設打下了雄厚的民眾基礎（生態與文化有機聯系的人文資源基礎）。由是：通過法制化制度體系建設，從而使生態文明與文化發展的有機結合成為可能。

四、藏族經濟行為之文化悖論域分析及對策建議

傳統規范文化、行為文化之差異性的歷史研究：它是把握藏族人經濟行為規律及制定經濟社會發展戰略的重要依據

（一）藏族經濟行為文化之博弈悖論域

何謂文化悖論？它是有別于形式邏輯之純粹的思維方式悖論和哲學一般理論之“異化”問題，而是指文化世界價值功能上的自我相關的矛盾性和不合理性及其運動變化所建構的人的價值思維方式、行為方式的悖謬。其一、信仰機制的選擇：文化沖突的悖謬域。人生價值認知之最為核心視域是生命觀。筆者以“三重生命觀”為認知視角，即：自然生命、社會生命和精神生命的辯證統一之社會認知視角去分析、研究人類行為。藏族的生命價值思維中，普遍存在著重來世生命而輕現實生命的思維定式。佛教文化的實現“涅槃”境界理念之“虛擬預設”與人的“自我認同”（self-identity）思維悖逆。亦即以驗明此事物或人與它事物或人之同一性、相似性而辨明“身份”、“特征”、“同一性”等特質的人的“自我意識”和“自我定位”的邏輯前提—“自我”存在本性相悖。在認知思維之認同過程中包含了個人對其身份的心理建構和時間建構。其認同現象卻因宗教化思維與理性認知思維的互滲而使身份處于一種被質疑、可變動的狀態。換言之，即因認同作用之結果的差異性而使身份不再是命中注定的或一成不變的。由是：“自我”被“群化人格”或“虛擬人格”的文化特質所消匿，而使人的行為常常處于矛盾思維或行為過程中。宗教化思維與文化全球化影響下的理性化思維的二重矛盾心態與行為勢必會深深地影響一代藏族人的經濟生活。其二、信仰式消費模式與現代消費模式的沖突。布施是朝圣意識的一種重要行為，也是一個重要的影響群眾生活的經濟行為。依照藏傳佛教“千金不算多，一文不算少”的古訓準則而作為的布施行為成為信眾對佛神應盡的責任和義務 ，成為實現超脫生命輪回之必要行動和心甘情愿的實現目的的手段之一。僅以藏傳佛教圣地之一的拉卜楞寺為例：蒙古河南親王“敬獻了金曼陀螺一個、牛馬五百匹、羊四千只、綢緞五百匹，以及珍寶用具多種，作為供養（1709年9月）”；親王輔助建經堂“獻了孜雍、巴雍、然多的土地和500戶百姓作為功德金”（《輔國禪正覺禪師第五世嘉木樣呼圖克圖紀念集》）等等。布施者既有個體行為，又有群體行為（包括部落、團體），信眾之虔誠度高至無私奉獻的極致狀態。無論個體布施行為或是群體布施行為都是一種經濟行為而且是一種無償轉移行為，它勢必對行為者經濟生活產生巨大影響，此也與經濟學：邊際成本=邊際收益之規律悖逆。其三、“消費決定生產”與“生產決定消費”的悖論。宗教式消費并沒有改變藏族人的生活狀態，貧富兩極現象仍然極為嚴重。無私的財產無償轉移形式無形中使公共文化產業（寺院的財產日益集中—產權的公共性；建筑文化、藝術文化及五明學科極大發展），卻使群眾生活并未以此而改變、富裕和現代化。消費的奢侈性“抽象集中”并沒有使生產方式從粗放性運營方式向“集約化”運營方式轉變，仍然無休止的延續自然農業形式和自然牧業形式。消費并沒有決定生產方式的變化。同時，簡單生產方式的粗放型、簡單化模式也沒有帶來群眾化的消費方式的改變。換言之，奢化性地聚財模式未能達到發展生產、發展經濟所需要的資本原始積累的目的，未能解決經濟運行形式的“散、小、弱”的狀況。而且“抽象”的財富觀更遏止了生活方式（經濟生活、政治生活、文化生活以及個人生活方式等等）超越與發展。其四、物質決定論與精神決定論之悖論（本體論悖謬）。“物質主義”絕對化的工業文明的思維方式，使經濟學人本缺位、文化缺失，人類經濟行為趨向破壞自然、扼殺人性，而非可持續發展理念統治人類的一切行為，導致了全球化的社會不和諧運行。與之相反，“精神主義”絕對化的宗教化思維范式，同樣使人之自我遏止、自我虐待、忽略本我，經濟行為上不講究經濟理性、漠視經濟發展、無視經濟生活豐富化，導致了社會落后、經濟停滯不前以及區域性兩極分化日益嚴重等等。在現代后工業文明沖擊下，社會發育不良的社會域中產生了多重文明極端化碰撞乃至沖突，若不科學地分析、研究以及重新認知和建構則會產生更大的社會不和諧因素的擴大、極化。由是推知：物質生產的極化發展（主要是工業文明之產物），并未升華和超越精神之境界；同樣，精神生產的極化發展（主要是純精神文明之產物）也未能帶來物質生活的富裕與發展。此即兩種極化決定論所帶來的諸種文明悖論行為之極化表現。

（二）行為選擇之理論分析

文化轉型是經濟行為的縱深發展與橫向擴展的必然趨向。文化轉型是指特定時代特定民族或群體所習以為常地賴以生存的主導性文化模式轉化為另一新的主導性文化模式。無論是個體習性之改變、價值信念之改宗或特定群體某種文化特質或文化理念之變更，惟有在大的歷史尺度上所發生主導性文化觀念、文化理念、價值體系、文化習慣的總體性的、根本性的、脫胎換骨式的轉變，方可謂之曰文化轉型。人類最深刻的文化轉型是文明形態的轉型，即農業文明—工業文明—后工業文明等等形態轉型。問題在于：文化轉型與文化危機緊密相聯。文化模式的常規期、穩定期，因文化轉型與文化危機之歷史性互動而構成文化模式的劇變期或革命期。危機與轉型之歷史性地交織過程中，文化失范或文化沖突以及文化的自覺反思或批判之行為過程始終成為文化轉型的重要內涵。把握藏族人經濟行為的文化特質，必須首先要研究文化轉型的機制。其本質而論，文化轉型的機制實質是人自身的發展和演進的機制，而內在的文化基因（藏族獨特的文化思維、行為方式）是它的根基和基礎。文化之內在驅動力源自文化的內在矛盾運動，即人的活動的內在矛盾性。在此要解決兩方面的矛盾：其一、文化之超越性與自在性的永恒矛盾。文化內在所包含的超越性和自在性的矛盾沖突，一方面，文化作為歷史地凝結成的生存方式在本質上體現著人對自然和本能的超越和創新，包含著超越性和自在性的內在張力或矛盾；另方面，文化是歷史積淀而被群體所共同遵循或認可的共同的行為模式，它對個體的行為具有現實的給定性或強制性、群眾性，它是個體創造性的桎梏。此種基本矛盾性不是一種暫時的、時有時無的、無關緊要的矛盾，而是人與生俱來的基本的生存矛盾和生存結構，是文化內在的永恒矛盾。惟有從人的主體性入手去把握其復雜性、整體性存在特征，才能掌握其規律性。藏族精神文明的超然性特質與人自身生存、發展的永生性“輪回思維”理念之常衡制約的矛盾長期制約著其經濟行為的超越和擴展。其二、文化之自覺與自在的互動之張力與沖突。自覺的文化即以傳統、習俗、經驗、常識、天然情感等自在的因素構成的自在的存在方式或活動圖式；自覺的文化即集中體現在科學、藝術、哲學等精神生產領域中以自覺的知識或自覺的思維方式為背景的人的自覺的生存方式或活動方式。文化之自覺與自在并非彼此無涉、完全分離的，而是相互影響、互為促進、互為豐富改造。自覺的文化同自在的文化之間常常存在一種張力和沖突，自在的文化對自覺進行超越和批判，互動中創造性地對舊的文化要素取代、更新是文化轉型的深層驅動力。內在活力和外在驅動力的辯證整合是研究經濟行為不容忽視的重要內容。藏族人經濟行為在兩個方面表現出失衡現象：物質產品生產與精神產品生產失衡；價值奉獻行為與價值索取行為的失衡。總之，從人學視域而論，行為研究應從人本位的缺失轉換到人的主體性為核心內容的人的生活性回歸，研究人的問題、人的行為，將人的主體性、價值、個性、權利和人文關懷作為行為研究的主導內容和認知基礎，以彌補經濟學文化缺失問題。藏族人經濟行為更多地舍身、執著于生命輪回、精神超越、慈悲行善、無私奉獻的精神追求而注重于精神產品的生產，而忽視、淡視、漠視其物質產品的生產；鐘情于非理性視域的巨大投入，而民眾行為則表現為理性思維的缺失。非理性思維的確是理性思維的基礎和前提，然而無理性思維的非理性極化思維是空洞的和乏力無形的虛無世界。非理性是在感知——情緒——行為三個相互關聯的鏈條上建構的一種認知能力的精神構成。其特征表現為：非自覺性、潛在性、非邏輯性和情緒性。缺乏實踐理性的客觀基礎而進行模式化的非理性之思維、行為的過程是制約經濟行為擴展的深層桎梏。是故人類行為必須建立在認知模式的理性與非理性相統一的思維視角上，唯有如此方可防止人類行為的極化發展而導致非均衡、不和諧的甚至惡性化的社會運行。同時，一定要維護、發揚與擴展傳統文化中優秀的具有未來意義的文化內涵。如藏族人的有情眾生是完全平等的生物平等主義倫理觀對動物保護、生態保護有著積極的經濟倫理價值和人倫和諧價值。客觀、科學地分析、研究、審視和反思人類創造的諸種文化，對規范人類行為、提升人類思維層級有著極大的理論價值和實踐價值。

（三） 經濟行為選擇之對策建議

其一、經濟哲學思維之范式改造：

1.消除經濟行為之非均衡模式悖謬域的認知障礙。（1）重構人生觀（包括生命觀）；（2）改變倫理式、信仰式思維方式；（3）建構理性與非理性相統一的新的行為范式。

2.建構克服價值索取與價值貢獻非均衡之行為理念悖謬的文化機制。（1）改變經濟行為理念。經濟行為轉化的理念轉型域包括：經濟活動的商品化、商業化、專業化、企業化和經濟結構多元化。通過寺院文化體及信仰群體的重新整合而逐漸形成一個旅游業、公共服務業、文化產品生產企業等等為主體的集團化經濟行為群體，進一步繁榮城鎮產業群，從而實現經濟行為理性化的目的。（2）改變經濟活動實踐方式，完成集約化經濟行為革命。（3）完善規制文化模式，改變萬年一根筋的規制不變思維模式。

其二、經濟、文化之發展政策建議：藏區以生態文明為核心理念而選擇的可持續發展戰略是國家戰略的有機組成部分，是和諧國家建設的客觀要求（可持續理念下的生態文明與文化的有機結合）。（1）藏區區域經濟與文化發展思路必需圍繞“生態藏區”來思考。整個藏區不僅是我國而且是全世界的生態重點區和生態脆弱區；同時，文化資源富集區。一般而言，藏區經濟社會發展，必須對藏文化的特殊性引起高度重視。絕不能把文化缺失的“增長經濟學”發展方式看作藏區資源開發的唯一手段和目的。也就是說，發展路徑選擇更多地應該是“生態經濟”與“和諧文化經濟”的有機統一，而不應該是純粹的經濟資源區。不論是農業資源開發還是工業資源開發，不論是資源開發還是能源開發，都不能影響生態環境的質量，都不能造成新的環境問題。概而言之，即：以生態和諧為基礎、以經濟和諧為保障、以政策和諧為支撐、以社會和諧為重點。藏區經濟、政治、社會、文化發展要配合和諧社會建設，研究和建立適合藏區區情的評價指標體系。（2）發展規劃必須圍繞環境保護、文化保護來進行。一是在農牧業發展要“農牧結合、城鄉互補”+“文化挖掘、創新整合”+“生態持續、傳承文明”的立體文化“資本化”經濟社會發展模式。要認真做好熱能畜牧業、人工草場、工業化養殖、畜產品深加工、技術培訓、公司運作等項工作，徹底轉變農業的發展模式。要提高藏區貧困人口的衡量標準，基本標準應該是以當地平均收入為參照系，低于平均收入就可以看作是貧困人口，以中央財政為保障，在貧困地區實行最低生活保障金制度。對農牧戶以戶為單位實行定額財政農業生產的專項補貼到戶。二是工業發展實行非常嚴格的宏觀管理措施，劃分和區別工業產業開發的領域和產品范圍，制定工業項目的投資最低準入標準，盡量控制破壞生態的產業的發展。三是能源的開發也要堅持“生態能”的原則，不能造成能源污染。要采取措施保證和建設潔凈工業、潔凈能源、潔凈農業的發展結構的形成。牧區要由政府投資大力發展太陽能、風能、地熱能、沼氣等新型能源，轉變農村的能源結構。四是對藏區的教育、科技、衛生、醫療、社會保障等公共產品的生產和供應，要有特殊的政策，為了盡快使藏區的人口素質有所提高，應該在藏區的12年國民教育、中專教育和中職教育中實行義務教育制度。國家的地方科技開發項目要盡量向藏區多安排。建設城鄉一體化的醫療體系。（3）科學規劃問題是藏區發展路勁選擇的生命線。建立生態發展規劃的專門科研機構和管理機構，是國家可持續發展戰略的必然選擇。對全區的重點、優先、限制和禁止開發的地域進行科學的劃分，這是制定發展規劃和戰略的前提。也可以按照經濟活動區和非經濟活動區的方法進行區劃。從長期戰略視角而言，重點和優先發展區的問題比較好解決，而限制和禁止發展的地區的問題就非常難解決。要建設“無人區”或者生態保護區，就必然地要有大規模的移民。所以，藏區要把生態移民和建設移民區作為區域規劃的重點，也要列入國家項目來做。（4）藏區發展的問題是全國發展戰略不容忽視的重要問題，關涉經濟、政治、文化、社會和生態“五位一體”發展戰略的方方面面，關涉到國家的穩定發展、和諧發展。是故我們必須從最有可能和最容易調動藏區全體人民發展的積極性的意義上去策劃戰略，必須從能夠調動全國人民積極參與藏區建設的意義上去制定規劃、戰略和對策。因此，我們建議：一是規劃必須先行，先規劃后建設，堅決杜絕無規劃就建設的現象；二是優先保護生態環境，后安排經濟發展的次序，保護環境項目要有新措施，如生態移民、小城鎮建設、牧民新村等，經濟發展的項目必須是無環境污染的，或者不產生環境危害；三是優先加快發展旅游的同時根據實力重點解決“三廢”能力的建設工業項目；四是有規劃地先發展城市，后發展小城鎮。根據藏區的實際情況，城鎮化不能搞全面開花，要先把城市化改造工作做好，為大規模發展旅游業首先大好基礎，然后再考慮小城鎮發展問題。五是中央政府的財政扶持政策要繼續堅持，并且要根據具體情況增加支持力度。（5）重新制定國家支邊政策的務實策略。完善國家的扶持民族地區、貧困地區和邊遠地區經濟社會發展的各種政策，形成體系化制衡機制。針對性地調整對民族地區經濟發展的扶持政策所涉及的產業開發、脫貧致富、對外貿易、企業投資、社會保障、環境保護等諸多方面。從現實的發展狀況看，許多政策實際上已經失效，或者有名無實。所以，對于民族地區經濟發展的扶持政策中失效的政策，要進行嚴厲的

調查和清理，及時貫徹落實好國家可持續發展的新政策與新措施。我們應該明確，藏區的經濟社會發展，對和諧社會建設將生產極其重大的影響。所以，國家鄭重調整對藏區的扶持政策將是一種必然選擇。

五、結語

研究藏族經濟行為必須首先要研究藏族人的精神領域，這是行為經濟研究的根本出發點。在科學發展觀的理論指導下，從文化哲學的認識視域中梳理出藏族經濟行為的歷史脈絡；從人學、“心學”（藏傳佛教獨有）的邏輯脈絡中厘定出行為經濟學的藏學視域；在物質與精神的辯證統一性原則下，在物質產品生產與精神產品生產的均衡發展理念下建構行為經濟學的藏學范疇體系，其理論意義和實踐價值極大。總之，影響藏族經濟行為的因素是多方面的，因而研究視域也是極其獨特的。由是：必須對藏傳佛教文化的特殊視域預以重點關注、探究；對藏族經濟行為之人學范疇中超個人心理的研究為契機，制定出戰略性高原藏區區域文化發展戰略是也是國家戰略的有機組成部分。（作者單位為中共甘南州委黨校）