廉者，政之本也

雨凡

晏嬰，字仲，尊稱晏子，春秋后期齊國重要政治家、思想家、外交家，其思想、言行、事跡主要記載于《晏子春秋》中。晏嬰認為，“廉者，政之本也”。把“廉”當作為政的根本、政治的根本，從而形成了“廉政”一詞。

廉之謂公正。史載，齊景公有一次問晏嬰：“廉政而長久，其行何也？”意思是：要想做到政治廉潔而長久運行，他的行為應該和什么相似？晏嬰回答：“其行水也。美哉水乎清清，其濁無不雩途，其清無不灑除，是以長久也。”大意為：廉政要像水一樣清。清清的水很美，如果它渾濁了，則不會有好的前程，就會把它經過的地方都污染了；如果它是清清的，那么在它所經過的地方，會把一切污濁的東西都清除掉。這是我國歷史上對“廉政”一詞最早的理解。

在《晏子春秋·內篇雜下》中，晏嬰進一步提出：“廉者，政之本也；讓者，德之主也。廉之謂公正，讓之謂保德，凡有血氣者，皆有爭心，怨利生孽，維義可以為長存。且分爭者不勝其禍，辭讓者不失其福。”意思為，廉潔，是為政的根本；謙讓，是美德的主體。廉潔也是公正，謙讓是一種美德。凡是血氣方剛的人，都有爭勝之心，蓄積財貨就會生出災害，只有正義才可以長久保存自己。喜歡紛爭的人，他的災禍就會不斷，謙讓的人才不會失去福分。

潔身守道。晏嬰不僅提出“廉政”的概念，倡導以“廉”治國，還是“廉政”與“廉潔”的實踐者。晏嬰提出：“故圣人伏匿隱處，不干長上，潔身守道，不與世陷乎邪，是以卑而不失義，瘁而不失廉。”大意是：高尚的人隱居，不去為某種（個人）目的去求見君上，潔身以守道，不與世人一同陷于邪惡，所以地位卑微卻不失道義，生活困苦卻不失廉潔。據記載，晏嬰為相三年，齊國政治安定，百姓富足，而晏嬰仍然過著樸素的生活。平時，他吃的是普通糙米，很少吃肉食。齊景公聽說后親自去他家查看，當他看到晏嬰的飯食時說：“先生的家境如此貧窮，我先前卻不知道，這都是寡人的過錯。”第二天，齊景公派人給晏嬰送去錢和一件很昂貴的狐皮袍子。往返三次，都被晏嬰拒絕了。晏嬰向齊景公解釋道：“您平日給我的賞賜，足夠我一家老小吃穿了，并且還有多余的財物幫助親戚朋友。您要再賞給我大批的錢物，我收下并拿去救濟百姓，那是拿您的賞賜為我自己買好名聲，廉潔的臣子是不能如此行事的；如果我把您賞賜給我的錢物藏起來，就成了不仁不義的人，明智的臣子也不會做這種愚蠢之事的。因此，我無論如何不敢再接受您的賞賜了。”齊景公見晏嬰再三拒絕，只好作罷。

不持利以傷廉。“不茍合以隱衷，可謂不失志；不持利以傷廉，可謂不失行。”意為：不茍合來隱蔽忠誠，可稱為不失忠；不貪求私利而妨礙廉潔，可稱為不失行。晏嬰把“行廉而不為茍得”作為一種高尚品德的內涵而固化。

史書記載，晏嬰晚年退休，請求齊景公把自己為相的食邑俸祿交還給國家，齊景公不答應。晏嬰說：“我聽說古代侍奉君主的人，都是權衡自己的道德然后決定俸祿的。道德淳厚就接受俸祿，道德微薄就歸還俸祿。這樣做，一方面是彰明了君主的聲譽，同時也是為了促進所有官員廉潔。現在，我年老體衰，不能像壯年時那樣為國家效力了，卻仍然享受原來為相時豐厚的待遇，這就是在掩蓋君主的賢明，而縱容下邊的官員貪婪啊！”最后，晏嬰堅持交出了食邑。