黃崗侗寨買牛王與社區認同儀式

王淞

【摘 要】牛作為侗族人的圖騰，斗牛對于侗族來說不僅具有一般意義上娛樂性，還具有宗教意義上神圣性色彩，在封閉的傳統侗族社區起著整合人們集體表征的功能性作用。儀式是充滿另類意義的體系，一個充滿情感意義和規范意義的象征體系。牛王在黃崗侗族社區的存在意義，既有一種娛樂交流文化的作用，又有互助團結合作的集體表征，同時也是社區集體認同的象征，還具有一些宗教性的社會規范。

【關鍵詞】牛王；迎牛王儀式；社區認同

一、迎牛王儀式——以黃崗下寨高羅鼓樓迎牛儀式為例

2017年3月11日，高羅鼓樓將迎來新的牛王。早晨，高羅鼓樓負責記賬的組長吳長開在收買牛王的錢，等到下午牛王來到鼓樓就交錢給對方。兩個鼓樓加起來有八十五戶，每家每戶買牛王出錢900元，總共76500元塊錢。

隨著高羅鼓樓放三個土鐵炮，寓意告知高羅鼓樓和包幾鼓樓的羅漢，集合要去接牛王。負責吹蘆笙的開始吹奏蘆笙，負責鑼鼓鈸镲的人也開始敲起來，小孩子們則是扛用小竹竿做的彩旗。一切就緒便出發去迎接牛王。隊伍一路吹吹打打到了寨門外兩百米左右的，在一塊地勢稍平坦的公路旁停下來。出于自覺和義務感，一些羅漢到公路一旁升起火，其他的人也紛紛找來柴火加上。黃崗人都知道，做事情要團結合作，有些人知道外面沒有柴火就會主動拿一些柴火前去。

燒火是迎牛王儀式的一部分，帶有驅除外來邪惡的寓意，生火還有一個用途就是一會兒要燒豬肉吃祭牛，寓意著將財氣和祝福帶給高羅和包幾鼓樓所有人。此時旁邊的一群小孩子玩起了鑼鼓鈸镲，三五個小孩子在一起敲打起來，有模有樣，小孩子從小就在與牛有關的文化下熏陶，在不自覺中將這種文化形式學習并傳承下去。牛文化就是黃崗羅漢社會生活中一個重要的環節，所以小孩子長大以后還是愛牛、敬畏牛并伴隨一生，這就是黃崗牛文化。

黃崗人愛火燒的肉食，從袋子里拿出一塊豬肉切成小塊，每個人都拿著一根串肉的木條或者竹條串一塊豬肉去燒，去參與迎牛的人都要燒一塊豬肉，而且必須吃完。

從劍河拉牛王來的貨車到了。牛王是養牛師精挑細選的，好的牛王“頸短身短，角刀眼圓，肩高臂低，四毛不分，四足齊立，同時尾苗長大，屁股切齊，腳蹄圓頓，旋毛周正”，這頭牛王正是侗民心中的好牛王。一位養牛師傅將牛王牽出。羅漢們吃完豬肉就開始忙起來，負責吹蘆笙的和敲鑼鼓鈸镲的羅漢并各司其職，養牛師吳老義給牛尾巴系上紅布條，給牛頭扎上大紅花，寓意歡迎遠道而來的英雄。鼓樓的牛師傅和與養牛有關的人給牛王拿來戰袍、鳳翅金冠、鈴鐺等一件一件的給牛王穿戴上，仿佛凱旋歸來的英雄。同時，羅漢拿來兩根紅色的竹竿，竹竿是用蘭竹做的，全身上了紅漆，竹心被貫通，竹竿內通一段竹條，類似鎖扣，一頭系有繩扣，兩根都是如此，繩扣是扣住牛鼻繩，再用竹條穿住鎖住，執牛鼻是為了更好的控制牛。大人將繩扣系在牛鼻子上，兩位小羅漢分別各執一根。這兩個小羅漢是由鬼師選出的，只有他們去執牛鼻才能順順利利。

負責做“驅邪開路”儀式的兩位老者先走，手拿一打紙和六支香，他們將要在寨門和去高羅鼓樓的分岔路口做“驅邪開路”儀式，驅散外來的一些邪惡、污穢之物，為迎接自己鼓樓的英雄開路。此時寨門的“驅邪開路”儀式已經做完，牛王進寨門之后會在原地轉三圈，再一路走去鼓樓。

執牛鼻的小羅漢和其他迎牛的人慢慢的也到了高羅鼓樓前，養牛師傅和執牛鼻的小羅漢牽住牛，羅漢們卸下牛王的戰袍，解掉執牛鼻的竹竿，系上繩子。養牛師牽著牛王在鼓樓前空地轉上幾圈，顯示一下或者炫耀一下之后就將牛王牽進它的房間，是為了讓他先熟悉一下自己的空間領域。熟悉自己的房間之后便牽出來到鼓樓前水池喝水，意思就是要習慣這里的水。

二、慶祝儀式

下午兩點左右，高羅鼓樓和包幾鼓樓的羅漢們開始商量殺豬祭牛和慶祝，這是迎牛儀式的最后部分。這是高羅和包幾的集體活動，也正體現鼓樓團結和合作做事，維系鼓樓內家族的紐帶關系，這種骨子里的互助責任和義務往往能在黃崗侗寨鼓樓的集體活動中體現更為明顯。

大家對于集體活動中的分工合作很明了，有時候不用多說大家都知道自己該去干什么事情，這些行為多事出于自覺性的行為，大家共同合作做這些事情，從不分誰多做誰少做，而是一種黃崗侗族鼓樓內生合作生存的智慧機制導向，自覺共同合作完成。黃崗侗族喜歡用火燒豬毛，他們覺得用火燒的豬肉更香。等到豬毛燒盡，洗豬和解剖豬也是大家共同完成。與此同時，一些不參與殺豬事情的羅漢則去生火和洗涮大鍋，一會鼓樓旁邊的“公共灶臺[一座鼓樓一座公共灶臺，這座個公共的灶臺是整個鼓樓共有的，可供這個鼓樓的所有家戶烤酒用，可供鼓樓有重大公共活動的時候要做菜的時候用.其他的時候如婚喪和染布都是自己架起大鍋使用，不能使用這個鼓樓的公共灶臺和鍋.]”也已升起火，只待豬肉切出來煮和炒。羅漢們解剖好豬，并把豬內臟、豬骨、豬頭放在洗好的大鍋里煮。

自愿性的提供服務是長年以來形成的內生生存規則，鼓樓活動是集體活動，只要你是鼓樓的一份子你就必須參與這個活動中，不管做任何事項，你只要參與其中一項就可以，若你要是不參與鼓樓的活動，那么大家就會說你，將把你排除在鼓樓之外，也將不會理你的任何事情，你有什么活動需要幫助則其他人也不會來參與和幫助。所以黃崗侗寨以鼓樓為單位的社會規范機制，幾百年來，這種社會機制——責任、懲罰、義務，規范著鼓樓的每一家都要行使自己作為鼓樓成員的責任和義務。

鼓樓有公共的碗筷，清洗干凈準備盛肉和菜用，鼓樓家族的家戶自愿拿一張桌子去鼓樓，羅漢們各自回家拿來糯米酒和糯米飯，拿去鼓樓后大家都是混在一起吃。

在整個迎牛王的儀式中不斷溢出合作的事象，雖牛王最初只是為了娛樂，但是根底卻生長出地方性智慧中侗族鼓樓共同體品質整體性的表征。人們一提到鼓樓牛王就知道鼓樓家族與團結意義。黃崗侗族先輩通過自己的智慧，將村民的生產、生活、生存僅僅維系的鼓樓內，形成鼓樓內生社會規范機制，這種合作形式無疑是家庭及個人進行共識、共參、共享等社會整合的超越性儀式。

三、買牛王與鼓樓社會的認同機理

黃崗人都知道，鼓樓有牛王才預示著鼓樓的團結，鼓樓沒有牛王，不僅被同寨的人嘲笑鼓樓不團結，對外無法參與斗牛，也沒有面子。在黃崗人看來，在社區內，與牛王有關系就是與自己鼓樓有關系，與自己家庭有關系。黃崗鼓樓內的每一家戶總是喜歡以“我的牛王”來向其他人展示自己的榮傲，在共牛王的因素下，“我的牛王”就成了一家人最好的體現。

在鼓樓內，每家每戶都要參與買牛王，這似乎已經是千百年來約定俗成的規定，參與買牛王成為鼓樓內家族對家戶成員的一種集體認可，寓意著每個家庭都要對這個鼓樓的榮譽付出，共同維護鼓樓的權威性和整體性。如若不出錢買牛王，那么也就意味著將會被鼓樓排除在外。

對外人來講，只有與牛王有關系才能得到侗民的認可。猶如在黃崗侗寨做零售買賣的外寨人，要想在本寨做生意，并得到侗民的認可，那么參與鼓樓買牛王是唯一途徑。如此，黃崗人就會認為有了共同的牛王，精神才能融進鼓樓，才能得到鼓樓家戶的集體認可，是本寨的人。參與買牛不僅展示鼓樓社會的強大家族認同力量，還增強鼓樓家族之間的團結，將牛王這一文化事物似烙印般刻在鼓樓中的每一個個體身上，牛王——團結——認可——生存。

【參考文獻】

[1]楊光全，楊玉安.淺談苗族斗牛文化三要素.貴州民族學院學報（哲學社會科學版） 2004年第4期（總第86期）