如何看待所謂“普世價值”

什么是“普世價值”？這大概是很難回答的一個問題。概括起來說，“普世價值”的主張大致如下：一是存在“超階級、超國家的，任何人、任何社會、任何時代”都認同的價值觀念；二是這些價值觀念的內容，是西方主張的“自由、民主、人權”等；三是“普世價值”覆蓋廣泛，不僅“中國的改革開放成就是學習普世價值的結果”，甚至人類社會發展就是不斷認識和實踐“普世價值”的過程，如此等等。對此，我們需要樹立科學的眼光，以馬克思主義立場觀點方法分析看待所謂“普世價值”。

“普世價值”的政治本質

其實，作為社會思潮的“普世價值”，并非是要去討論是否存在具有終極意義的“普世價值”這樣的學術問題。他們真正關注的是政治制度的問題。有人寫過這樣的話：“自由、平等、人權是人類共同的普世價值；民主、共和、憲政是現代政治的基本制度架構。抽離了這些普世價值和基本政制架構的‘現代化’，是剝奪人的權利、腐蝕人性、摧毀人的尊嚴的災難過程。”也有人相對通俗地說：“印度經濟一度落后于中國，不在于資本主義、社會主義之別，而在于是否融入普世價值之別。”

可見，他們所說的“普世價值”，就是現在西方通行的市場經濟、憲政民主等。而且，在他們眼里，主要的問題還不在于市場經濟，而是在于政治體制方面，就是要接受西方的政治制度，照搬所謂“西式民主”那一套東西。這才是“普世價值”的廬山真面目。

“普世價值”的哲學辨析

在哲學層面，是否存在“普世價值”也不是不可以討論的。但需要明確的是，馬克思主義是不承認世界上存在著什么“普世價值”的。馬克思主義認為，社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑，也就是說，人們頭腦中存在的東西，包括價值觀念和社會制度的設計，都反映的是他們所處的那個時代的要求。隨著時代的發展，這些東西也會發生相應的變化。馬克思說：“人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生。”恩格斯也說：“如果人類在某個時候達到了只運用永恒真理，只運用具有至上意義和無條件真理權的思維成果的地步，那么人類或許就到達了這樣的一點，在那里，知識世界的無限性就現實和可能而言都窮盡了，從而就實現了數清無限數這一著名的奇跡。”

抽象地看，民主、自由、平等、公正等觀念似乎有點“普世價值”的味道。但是，我們所追求的東西都是具體的，觀念的東西也是一樣，也都是由社會現實產生的，具有很強的時代性。就拿“自由”來說，當我們說到自由的時候，它總是一個具體的自由，資產階級的自由就是貿易自由，而無產階級的自由則是不受資本剝削的自由。同時，這些自由又是與特定的歷史條件緊密聯系在一起的。在一個小生產的、封建的社會當中，人們根本就不會想到貿易自由有什么實際的作用。所以，價值觀念的東西，歸根到底還是那個時代的產物，并非什么放之四海而皆準的抽象“普世價值”。

西方的價值觀念和政治制度是在西方資本主義的發展過程中逐步形成的，在歷史的發展中起過非常進步的作用。我們國家在革命和建設中，也曾經學習和借鑒西方這些進步的東西。不過，我們學習和借鑒這些東西，不是因為它們是“普世價值”，而是因為它們適應了現代化的需要。但是，西方的價值觀念和政治制度也有它的歷史局限性。隨著西方資本主義的發展，資產階級和無產階級的矛盾日益尖銳，西方的價值觀念和政治制度逐漸成為維護資產階級統治的工具，其進步性也逐漸被其保守性所取代。近年來，西方社會出現了諸多問題，而西方國家在這些問題面前普遍束手無策。這就說明，西方的價值觀念和政治制度已經不能適應西方社會發展的要求了。前些年，蘇東國家和中東一些地區先后發生了以西方“普世價值”為藍本的“顏色革命”，其結果無一不是經濟崩潰、社會動蕩、人民遭殃，其中的教訓十分深刻。

那么，馬克思主義是不是“普世價值”呢？不是。馬克思主義作為普遍真理，是無產階級解放的學說，具有鮮明的階級性和革命性。馬克思和恩格斯都曾經明確說過，如果抽調了馬克思主義的階級性，把馬克思主義變成誰都可以接受的東西，那就不是馬克思主義了。我們國家的社會主義制度是在馬克思主義的指導下，學習和借鑒國外先進經驗，按照中國的歷史傳統和現實國情的需要建立起來的，并且在實踐中不斷發展完善。當前，我國社會穩定、經濟繁榮、人民安康，與西方國家形成了鮮明的對照。反對所謂“普世價值”，不是要拒絕國外好的東西，而是要反對將國外的東西教條化。一些人所鼓吹的“普世價值”連他們自己都說不清楚，在西方的實踐中連連碰壁，我們為什么還要全盤接受呢？

“普世價值”的概念比較

那么，“普世價值”與現在中央提出的“全人類共同價值”和“人類命運共同體”之間又是什么關系呢？難道就沒有人類的共同價值了？

我們所說的全人類共同價值，在特定時期、特定范圍內是存在的，但它又是有條件的。比如，為了反對一些國家動輒訴諸武力的霸權主義我們就要提倡和平，為了大家都能過上好日子我們就要提倡發展，為了減少人類活動對資源環境的破壞我們就要提倡環保，等等。這些價值觀念之所以提出來，并非是因為它們是所謂的“普世價值”，而是因為當前我們面臨的問題需要這樣的價值觀念。將來我們面臨的問題變了，“人類共同價值”的內容也會發生改變。

再說“人類命運共同體”。當年蘇聯領導人戈爾巴喬夫曾經提出“全人類利益高于一切”的口號。實際上，“人類命運共同體”是我們對建立新的國際關系秩序的主張，代表的是廣大發展中國家的利益和呼聲，是“全人類共同價值”的實踐延伸，符合當前人類社會實際和發展需要。它與戈氏“全人類利益高于一切”的投降主義口號毫無共同之處，也不是什么“普世價值”。“普世價值”的鼓吹者將這兩個提法與“普世價值”混為一談，無非是想為推銷他們的“普世價值”尋找借口。

總之，“普世價值”作為一個哲學問題是可以討論的，馬克思主義是不承認有什么絕對的、具有終極意義的“普世價值”的。作為社會思潮的“普世價值”所主張的是要全盤照搬西方的政治制度。這不是哲學問題，而是政治問題，對此我們要頭腦清醒地認識，旗幟鮮明地反對。

（作者：蔣耘中，清華大學圖書館黨委書記、清華大學高校德育研究中心兼職研究員）

責任編輯 / 許 海