非物質文化遺產的活態保護與文化產品開發

摘 要：非物質文化遺產起源于民間。要使非物質文化遺產發揮其文化藝術的特性，就必須與現代生活方式和生活內容緊密結合，并融合現代科技產業元素，以全新的文化產品形式呈現在人民大眾的生活之中。本文通過對非物質文化遺產的活態保護原則和文化產品開發轉化方式的論述，使非物質文化遺產重新回歸到民眾文化體系，讓人們的精神文化得到滿足，進而推動文化產業的全面發展。

關鍵詞：非物質文化遺產；活態保護；產品開發

非物質文化遺產是體現歷史中華文明的重要內容，它是中國人民精神財富的長久積淀。在對非物質文化遺產進行傳承式推廣開發過程中，利用非物質文化遺產在藝術文化上的特色優勢，去彌補市場開發方面的不足。如何充分利用非物質文化遺產資源，生產出特色文化產品，使傳統文化內涵能夠以獨特產品形式呈現出來，成為未來非物質文化遺產的傳承和文化產業經濟發展必須思考的問題。

一、非物質文化遺產的活態保護原則

非物質文化遺產是歷史文化在人民群眾中傳承的載體。無行化和活態化是其傳承和發展的根本特性。所有的非物質文化遺產都是通過口、肢體、行為以及技能來傳播相關內容的，由于其傳播完全依賴人來完成，客觀決定了非物質文化遺產“人在藝在，人亡藝絕”的活態性質。正是非物質文化遺產的這一特性，使其面臨傳承消亡的危險。因此，對于非物質文化遺產的傳承和保護，一定要遵循非遺項目的活態性，開展針對非物質文化遺產的傳承和保護工作。非遺項目的活態性主要體現在以下三個方面：

（一）民間傳統工藝的活態性

民間傳統工藝藝術的傳承，受到社會環境和家族繼承人等不確定因素的影響。中國傳統民間工藝技藝的傳承很不穩定，往往會受到家族的衰落或是社會的動蕩這些因素的影響而中斷消亡。

（二）民俗文化的活態性

我國的許多少數民族都有著本民族獨特的祭祀儀式。針對少數民族中非物質文化遺產的傳承，可以利用祭祀活動來達到傳遞民族文化和對非遺項目進行傳承的目的。通過祈禱和對話等程式、細致的祭司形式，豐富祭祀活動的內容文化的內涵，以達到某種現實或信念的追求，實現對民俗文化活態傳承的目的。

（三）傳統禮俗文化的活態性

社會生活的改變是導致民間藝術表現形式和表現風格上發生改變的根本原因。這種傳統禮俗文化形式的改變體現出非物質文化遺產的活態性。傳統禮俗文化的活態性，對非遺項目的傳承和發展也具有保護的作用。同時，對非物質文化遺產的保護措施不是一成不變的，應該根據社會環境等客觀因素的變化隨時進行調整。非物質文化遺產必須是活態的文化，正是因為這種活態的特點，使得非遺項目的發展和傳承離不開社會生活這塊土壤，脫離了社會生活的藝術必然失去存在的價值和意義。

二、非物質文化遺產和文化產品開發的關系

在非物質文化遺產向文化產業轉化的大背景下，憑借地方文化產業與現代生活方式的緊密結合，客觀促進了文化產品的有利開發，進而推動了地方產業的升級和文化產業的建設。

（一）非物質文化遺產的傳承和發展，在傳承的基礎上對文化產品進行創新

人民生活水平的不斷提高，大大增強了民眾的藝術審美能力和欣賞水平。民族傳統文化不進行創新和改變，就無法與時代發展相適應，就會失去其的生命力和藝術感染力。在非物質文化遺產的傳承和發展過程中不斷地進行藝術創新，目的就是讓傳統文化通過現代文明的創新性轉化保持住藝術活力。對傳統非物質文化遺產的傳承，應當保證非物質文化遺產適應時代發展的要求，通過全新思維方式詮釋傳統文化，進而能夠推陳出新，使非物質文化內容得以豐富、完善。非物質文化的傳承和發展的形式是多樣的，可以在原有內容基礎上增加新的內容，使之成為新的文化形式，更加能夠適應現代人們的生活需求。

（二）非物質文化遺產需要保持文化產品的民間藝術特性

非物質文化遺產項目多為傳統民間藝術形式，其形成和發展的根基是普通民眾反映出勞動人民的心聲。非遺文化產品應該將滿足人民群眾精神文化需求作為產品開發的著力點，充分保留文化產品中民間藝術的內涵與情調。同時，根據文化產品的具體屬性，設計出能夠滿足市場現代消費情趣和時代特征需求的產品。非物質文化遺產項目中有許多傳統手工和藝術表演項目的傳承，需要為傳承人提供賴以謀生的渠道，讓傳承人能以非遺項目作為職業發展，使他們能夠有充足時間對本行業進行研究，在制作、表演中以普通民眾的需求為出發點，通過精湛的技藝不斷地創新，制作出飽含傳統藝術韻味的時代藝術作品，進而充分反映群眾的情感和認知，使傳統民間藝術得以長遠的傳承。

（三）非物質文化遺產積極融入相關文化產品以尋求產業突破

非物質文化遺產相關文化產品的市場銷路的開拓，必須結合文化藝術產品的特色屬性進行產品選定。同時，借助現代科技手段的融合以及創新，使傳統民間文化產品與生產企業有機結合到一起，創造出全新的藝術品形式，實現產業與文化藝術同步發展。

（四）積極借助現代科技手段對非物質文化遺產項目進行文化產品開發

現代科學技術的發展，推動了非物質文化遺產項目的文化產品開發進程。文化藝術產品的生產、銷售通過現代科技手段的參與，使藝術產品形成了大規模工業化的生產狀態。非物質文化遺產的文化產品種類與格局實現了變化與創新。

三、結束語

非物質文化遺產的傳承和保護，具有重大的歷史和現實的意義。建立健全相關法律制度，保障非物質文化遺產的傳承和保護工作順利進行，完美體現了中華民族文化和國家精神。在對非物質文化遺產進行傳承和保護過程中，應當充分考慮非物質文化遺產的特殊性，展現出非物質文化遺產存在的意義和歷史價值。

參考文獻

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[2]非物質文化遺產的活態保護與文化產品開發[J].廖文杰 中國論文網

[3]論非物質文化遺產傳承人制度之完善[J].李華成.貴州師范大學學報（社會科學版）.2011（04）

作者簡介

崔瑩（1975.11-），男，漢族，籍貫：湖南省長沙市，職稱：助理館員，研究方向：文化產品。

（作者單位：湖南圖書館）