在學校音樂教育中傳承民族音樂文化的思考

韓彥婷，尹愛青

(1.東北師范大學 教育學部，吉林 長春 130024； 2. 東北師范大學 人文學院，吉林 長春 130117； 3.東北師范大學 音樂學院，吉林 長春 130024)

一個時代、一個國家、一個民族、一個社會，文化的力量不言而喻，民族文化是立足之本，也是發展多樣文化的基礎。民族文化是一個民族長期積累沉淀發展而成的，民族文化的基因具有強大的表征性和延續性，是現代文化創造的根基。民族音樂文化是民族文化的主體構成，它映射出一個民族的歷史流變、發展脈絡，是民族性格、民族情感、民族精神、民族靈魂的集中體現，是一個民族長流不息、生機勃勃的命脈。

一、民族音樂文化傳承的意義

民族音樂文化是一個民族的DNA，是民族的根、民族的魂。當今世界信息大爆炸，云計算、物聯網、大數據風起云涌，世界已變成大融合的地球村。在這樣多元文化的背景下，如何凸顯一個民族的特色？如何在大融合的發展中亮出本民族的名片？更多的人把目光轉向了對民族傳統文化的保護。

(一)民族音樂文化傳承的現狀

錢穆先生曾說:“文化也就是一個國家民族的生命，如果一個國家民族沒有了文化，那就等于沒有了生命。因此凡所謂文化，必定有一段時間上的綿延精神”[1]231。不同土壤孕育了不同的文化，由于每個國家、每個民族自然環境的差異，歷史發展的變遷，生產生活方式的不同，種族行為習慣的不一，由此產生了不同國家民族間的文化差異。這些文化差異，有鮮明的、突出的特征，也就是文化的民族特性。“民族是文化的創造主體”，“如果把文化作為一種生活方式，那么，每一個民族無論強弱大小，都在其生活方式中積淀著人生的經驗以及各民族對自然和社會的真切體會，應該給予充分的關注”[2]17。

在社會現代化進程中，特別是在全球化的背景和條件下，西方文化強勢入侵，現代科技迅猛發展，多元文化碰撞交融，我們看到的事實是：全球一體化，文化“大一統”，尤其是吃麥當勞、喝可口可樂、穿牛仔褲、聽搖滾樂長大的一代，認為西方的就是文明先進的，民族的就是愚昧落后的，對本民族文化不自信、不認同。全球經濟一體化與信息技術的全球性擴展促生了本民族原有文化形態的流變，特別是那些處于文化發展弱勢地位的少數民族群體，他們的民族文化不僅不能夠延續傳承，甚至瀕臨衰落和消亡。這一現實將深刻威脅到他們對于本民族文化的內在認同。

對我國而言，我們的民族音樂文化面臨著嚴重的傳承困境:西方音樂理論體系占據主導地位，現代科技傳媒取締民族音樂文化的傳統傳承方式，工業化、城市化進程帶來少數民族生產生活方式的現代轉型，從而導致民族音樂文化傳承逐漸失去原本的土壤和存在的根基，民族音樂文化影響力式微、衰弱。以前的民歌是在田間地頭勞作時唱、在節慶儀式上唱、在宗教祭典時唱，問路有問路歌、出嫁有哭嫁歌、砍柴有砍柴歌、飲酒有祝酒歌，歌聲就是生活，生活離不開歌聲。民族音樂與現實生活密不可分，水乳交融，它是少數民族日常生活的重要組成部分，是少數民族的生活方式，體現了人與自然、人與社會的和諧共處。當然，我們要順應時代潮流，而不是阻擋現代化的進程，少數民族的生產生活方式在現代社會發展中已發生了變遷，其音樂文化在現實文化格局中出現了不適應，顯得格格不入，這勢必造成了民族音樂文化價值錯位和價值分裂，勢必造成了民族族群的文化認同危機。

一個民族的風俗習慣、語言系統、思想意識、價值觀念就是一個民族音樂文化的外在彰顯，是一個民族寶貴的精神財產，也是本民族墨守成規的思想道德行為規范。本民族音樂傳承的中斷，勢必造成本民族主體意識的混亂，進而造成民族價值體系的沖突和崩潰。一些少數民族音樂已經逐漸無人會唱，只有極少數年紀大的老人能夠演唱本民族歌曲，年輕人幾乎無人感興趣，更談不上傳承。許多少數民族年輕人不再認識本民族文字，不再會說本民族語言，不再穿著本民族服飾，不再演唱本民族歌曲，甚至極少保留本民族的風俗習慣和生活習慣。近幾年，還產生了一種特殊的文化現象，民族音樂文化和經濟貿易交流的特殊盛會——“文化搭臺、經濟唱戲”。有的少數民族音樂被作為商業旅游的特殊形式，亦或作為招商引資的政府項目，其內容已被改造的面目全非，甚至加入了流行音樂的元素。這種傳承的內容和方式不再原汁原味，不再純粹，用現代的思維和聲光電組裝的同時，把它的靈魂閹割了。甚而有之，有的少數民族的年輕人從封閉的族落走出，被城市的商業化、現代化所吸引，于是戴上耳機學唱流行和搖滾，年輕人的民族認同感被徹底改造。這種悲劇現象與其說是傳承，不如說是破壞。我們國家保護“非遺”的政策第一條就是“保護為主，搶救第一”。對民族音樂文化的保護和傳承要有敬畏之心，要保持它的純度，隨意包裝、嫁接、篡改都是錯誤的。

民族音樂文化被現代商業文化同化或異化，失去了原有的藝術價值與精神內核。民族音樂文化的生態環境遭到破壞，生態平衡嚴重失衡，民族音樂文化被邊緣化。邊緣化的后果必然會導致它的式微、中斷和消失，必然會導致一個民族個性的泯滅和文化個體自我的迷失。一個民族音樂文化的衰落和消亡其實就是一個民族的衰落和消亡。

(二)民族音樂文化傳承的現代意義

民族音樂文化承載了歷史賦予他們的獨特的文化印跡，展示了不同種族、不同地域、不同歷史的各個民族的情感世界，表達了深刻的人文精神。民族音樂文化的傳承對民族意識的覺醒、民族精神的延續，乃至整個民族的繁榮和發展都具有重要的現實意義。

中國民族音樂特征鮮明、形象突出，是民族的地理形態、風俗習慣、審美標準、道德觀念等等在音樂上的體現和反映，是本民族文化力量的彰顯。隨著社會的發展，時代的進步，傳統的民族音樂文化不能夠跟隨現代社會的發展，不能夠與時俱進，傳統民族音樂文化受到忽視和冷落，民族身份認同感受到沖擊，在這樣的背景之下，傳承民族音樂文化的現代意義和價值不言而喻、任重而道遠。如何在多元文化的世界中確立自己的位置？如何定位自己的身份？如何發出自己的聲音？如何為全人類的文化做出貢獻？唯一的答案就是弘揚本民族文化。只有民族的，才是世界的。由此，傳承至關重要。民族音樂文化傳承的不僅僅是民族的衣食住行、生產方式、行為規范、宗教習俗等等，它傳承的更是一種民族的認同、民族的意識、民族的精神和民族的自信。當意識形態成為當今社會的中心話語，文化傳承便是巨大的、無形的力量，足以推動思想、觀念、精神，甚至經濟和社會的發展。然而，民族音樂文化不是靜態的，尤其是在全球化背景下，傳統民間音樂的內容、形式和功能都發生了巨大的變化。因此，站在現代社會的視角，我們更多要思考的是傳統與現代的關系、傳承與創新的關系，讓民族音樂文化更具時代精神，更具人文價值，更具民族性、藝術性、現代性和國際性。

二、學校音樂教育與民族音樂文化傳承

學校音樂教育具有重要的文化功能，以文化人、以文育人，通過民族音樂的學習，進行文化選擇和文化傳承。由聯合國教科文組織(UNESCO)主辦的世界音樂教育大會，“全球化與本土化”“傳統與變遷”“超越與融合”，是近幾屆大會熱議的主題，諸多學者經調查研究證明，在傳承民族音樂文化方面學校音樂教育具有不可替代的重要作用。

(一)學校音樂教育是民族音樂文化傳承的重要陣地

文化人類學認為文化具有“習得性”的特征，即“所有的文化都是通過學習獲得的，而不是通過生物遺傳得來的”[3]393。文化只能通過“社會遺傳”，即通過社會化的過程，文化才能從一代傳承到另一代。文化習得是文化自信的基礎，文化自信是民族認同的根基。文化習得最重要、最直接的介質和途徑是學校教育。

尹愛青教授在《學校音樂教育導論與教材教法》中講到:“學校音樂教育是指通過有組織、有計劃、有目標的學校教育所實施的以音樂為媒介的教育活動。學校音樂教育是音樂文化的重要組成部分，其目的在于培養人”[4]1。學校音樂教育有國家明確的教育思想、教育理念的統領，有明確統一的教學目標，有具體豐富的教學內容，有規范嚴謹的教學評價，并遵循學生的身心發展規律，由專業的教師進行授課和指導，最終達到學習音樂、體驗音樂、表現音樂、創造音樂的目標。科學性、系統性、規律性是學校音樂教育區別于社會音樂教育的最大特點，是社會音樂文化傳承所不能相比的。世界著名音樂家、音樂教育家柯達伊·卓爾坦(Kodály Zoltán，1882—1967)的教育思想明確指出：民間音樂是學校音樂教育的根本和基礎。他指出，必須培養學生本民族的音樂思維方式，積累本民族的音樂語匯，傳承本民族的音樂文化。在這種“民族化”教育的過程中，學習民族音樂文化的深刻內涵，積淀民族情感、加深民族意識。

通過學校音樂教育的重要陣地，面向學生傳遞、承接民族音樂文化，熏陶學生積累音樂母語語匯、培養音樂母語思維，使學生認知民族音樂文化、體驗民族音樂文化、理解民族音樂文化、傳承民族音樂文化、熱愛民族音樂文化。

(二)民族音樂文化是學校音樂教育的充實和深化

《音樂課程標準》(2011版)中提到：“藝術作品和音樂活動，皆注入了不同文化身份的創作者、表演者、傳播者和參與者的思想感情和文化主張，是不同國家、不同民族、不同時代文化發展脈絡以及民族性格、民族感情和民族精神的展現”[5]1。中國民族音樂中包含了中華民族獨特的文化，民族音樂文化的系統學習是完善學生知識結構體系、拓寬多元文化視野、加強國際文化理解的基礎。

學校音樂教育承擔著民族音樂文化傳承的歷史使命，是民族音樂文化傳承的活文本。學校音樂教育自身的特點、方式、樣態和體系，為民族音樂文化的有效傳承提供了條件和保障；同時民族音樂文化又反作用于學校音樂教育，為學校音樂教育的德育培養、審美意識和文化理解提供更高的占位和視野，是培養學生健全的人格和全面發展的人的必要保障，是學校音樂教育的充實和深化。

學校音樂教育中融入民族音樂文化的思想和內容，通過積極有效的教學方式將民族音樂文化進行有效傳遞，讓學生們通過學習中國民族音樂，了解民族的歷史流變、種族特征、文明程度以及文化形態，從而拓寬學生的知識結構，發展學生的多元認知，建構學生的價值體系，進而樹立民族文化自信和民族文化自覺。中國有56個民族，多元化的民族創造了多元的民族音樂，每一種民族音樂都有其獨特的人文價值、美學意義和哲學基礎，其歷史源遠流長，其內涵博大精深。學校音樂教育融入民族音樂的優秀文化成果，使學生站在現代的視角，學習優秀的傳統文化，是傳統與現代的碰撞，是多元與多維的交叉，是本土與全球的融合，這樣必然會激發學生的思考能力、判斷能力和創造能力，從而塑造全面發展的人。

三、民族音樂文化在學校音樂教育中傳承的思考

如何在學校音樂教育中進行民族音樂傳承？有什么困難和阻礙？如何進行有效傳承？有什么有效的方法和路徑？是一個值得深入探討、研究的問題。

(一)抓好民族音樂文化傳承工作的落實

2011版《音樂課程標準》在課程基本理念中明確指出：“弘揚民族音樂，理解音樂文化多樣性”[5]4。針對當前民族音樂文化的式微與萎縮，國家和地方教育行政部門應加大對民族音樂教育扶持的力度，包括對項目資金的扶持、教學環境的投資、教學設備的投入、師資力量的培訓等等，尤其對少數民族自治區，加大力度從硬件、軟件方方面面給予政策支持和傾斜。從1999年開始，中共中央、國務院、教育部陸續出臺、頒布民族基礎教育的政策和文件，足以看出國家對民族基礎教育的重視程度和大力支持。但是，從地方對民族基礎教育的落實情況來看并不盡如人意，尤其是對于民族音樂教育的落實，落差還很大。所以，地方教育行政機構要與國家教育行政機構保持思想上的高度一致，積極提高民族音樂教育的傳承意識，充分利用、發揮音樂課程資源和課程管理權利，從思想、理念、師資、課程、教學、活動、教材等各個環節抓起，逐項安排落實，落實到每所學校、每位領導、每位教師、每位學生，甚至每一節課。地方教育行政管理部門也要提出規劃和要求，具體到民族音樂教育傳承的目標、內容、形式、方法和路徑，并制定考核機制和考核辦法，對傳承好的典型學校和項目進行大力推廣和精準幫扶，刺激、激發、帶動更多學校的積極參與，形成良性循環。

(二)注重民族音樂文化傳承內容的選擇

民族音樂文化傳承內容的選擇決定了傳承的效果。中國的民族音樂文化浩如煙海，如何在浩瀚的民族音樂文化中選擇適合學校音樂教育的民族音樂文化內容，選擇民族音樂文化精髓，是教育者文化底蘊、文化內涵、文化審美、文化修養的凝練和體現，是學校音樂教育的方向和導向，決定了民族音樂文化傳承的質量。民族音樂文化是一個民族文化的精髓，表現在衣食住行、婚喪嫁娶、生老病死、社會生活等方方面面的風俗習慣，是人們的價值觀念、道德標準、宗教信仰、行為習慣的體現，反映的是一個民族由外到內的基本特征，具有鮮明的民族特征和深刻的民族精神。因此，學校音樂教育內容的選擇不能僅僅停留在表面的“器物文化”的內容開發，而應更多觀照民族音樂文化背后的精神內涵。世界著名的三大音樂教學法——柯達伊教學法、奧爾夫教學法、達爾克羅茲教學法，在全世界具有廣泛的影響力，也是全世界的學校音樂教育廣泛采用的教育體系。世界三大音樂教學法有一個共通的思想，就是把傳統的民歌、民謠作為音樂教育的基礎。而柯達伊教學法更是把民族音樂思想全面滲透、覆蓋到學校音樂教育，并運用到極致的典范教學。柯達伊民族音樂教育的思想使這個曾被侵略的匈牙利民族崛起和壯大，為匈牙利民族的發展做出了巨大貢獻。他強調要以民間音樂作為學校音樂教育的基礎，他認為民歌是引導孩子熱愛民族音樂，繼承民族優秀傳統的必由之路。匈牙利的兒童全部都會唱匈牙利民歌，普通學校里每天都有音樂課，都有歌唱音樂班級。民歌屬于每一位孩子，屬于每一位公民。在我國學校音樂教育中也有傳承民族音樂文化的成功案例。云南省麗江市玉龍縣是全國唯一的納西族自治縣，白沙完小學位于馳名中外的白沙壁畫旁，始建于雍正二年，是麗江建校歷史最長的一所學校。白沙完小充分利用白沙特殊的地理環境，積極挖掘豐富的文化資源，經過多年的努力成為云南省開展中小學藝術教育示范基地，創辦了白沙細樂示范班、課間民族打跳，成立了藝術教育中心教研組、興趣小組，確立了包括白沙細樂傳承、東巴象形文字傳承和以打跳為主的民族舞的專項研究課題。白沙完小項目點側重將少數民族傳統文化傳承納入正規教育辦學體系，并建立了長期的運作機制[6]28-29。

成功的案例帶來積極的啟示，學校要充分利用當地少數民族文化資源優勢大力開發校本課程，將少數民族優秀的傳統文化特色融入、充實到學校音樂課堂中，促進學生的認知、技能、情感等方面的能力的提升。

學校音樂教育在民族音樂文化傳承的過程中必然會面臨種種困境和挑戰，教育者要勇于承擔這份歷史的重任和使命，通過學校音樂教育積累學生民族音樂語言，建立民族音樂思維方式，強化民族意識，增強民族情感。“民族音樂思維與開發性的音樂思維并不矛盾，以民族音樂為基礎和出發點，并不是狹隘的一統和封閉，而是要使其根基首先深深扎在民族音樂土壤之中，然后進一步學習其他民族的音樂，并在更廣泛的領域接受世界性的音樂文化”[7]51。

(三)強化民族音樂文化傳承師資的培訓

優質的教育來自于優秀的教師，加強民族音樂文化傳承教育的師資培訓尤為重要。傳承民族音樂文化，弘揚民族文化教育理念，必須建立一支熱愛民族音樂文化、鉆研民族音樂文化，以傳承民族音樂文化為己任的有責任、有熱情的師資隊伍。這支隊伍目前比較薄弱，國家要花大氣力對音樂教師進行系統的、集中的、針對性的培訓。在思想上，加強教師民族主體意識，加強教師強烈的民族音樂認同感和使命感。在培訓內容上，完善教師民族音樂文化體系的系統學習，加強教師民族音樂理論知識的補充，培訓教師對民族音樂風格的準確把握，能夠地道的演唱、演奏民族歌曲、民族音樂，為民族音樂教學打下堅實的基礎。

自2015年中央提出“供給側改革”，這一概念瞬間成為最焦點的話題之一，在我國的經濟領域發生了一場翻天覆地的變化，同時也引發了社會各界的強烈關注，更是引起了教育界的深刻思考。“供給側改革”這一理念被引入到高校教育領域，也引發了高校教育改革的思考——“需求側拉動”和“供給側推動”的關系問題。如何處理和解決好供給與需求、專業與就業、質量與效率的關系問題？如何轉型？如何升級？如何實現無縫對接？帶著這樣的問題筆者采訪了X市的教研員和Y學校的音樂教師，訪談中發現兩點比較重要的信息：一是高校音樂人才的培養問題；二是在職音樂教師繼續教育的問題。目前中小學音樂教師在大學或者研究生期間的學習背景幾乎都是歐洲音樂教育體系的內容，而且所學專業多為西洋樂器和美聲演唱，即便是學習民族聲樂、民族器樂的學生，他們在校期間學習的理論課80%是歐洲音樂理論體系，我們可以看一下普通高校的音樂課程設置：和聲、曲式、復調、配器、西方音樂史、西方音樂鑒賞、視唱練耳等等，而有關民族音樂的課程設置少之又少，只有民間音樂、戲曲音樂和中國音樂史。由此可見，我國傳統音樂的理論建樹還很缺乏，音樂理論界對中國傳統音樂沒有全面系統的理論體系，從而導致高校的教育只重視西洋音樂理論的教學，輕視民族音樂教學。而且，高校音樂的教學模式偏重技能訓練、專業訓練。因此，高校音樂人才培養的供給與基礎音樂教育的需求方面出現了斷層，也就是說高校培養的音樂人才不能夠與基礎音樂教育實現有效對接。高校畢業生在小學唱歌課的教學中用美聲唱法來教學生唱童謠、唱兒歌、唱民歌，很顯然這是不符合小學生的生理、心理發展特點的，教和學之間出現落差，教學效果可想而知。在課外活動上，對于一場演出活動的策劃、組織、排練各個環節，高校畢業生也顯得無能為力，缺乏相關的經驗和組織能力。據教研員講，中小學音樂教師基本功大賽中存在這樣的問題：教師的專業水平確實很高，可以演唱威爾第歌劇詠嘆調、可以彈奏拉赫瑪尼諾夫鋼琴協奏曲，但是教學實踐環節卻感到無“技”可施，學不能致用。高校音樂教育的人才培養是中小學音樂師資培養的前提和保障，筆者呼吁普通高校音樂教育的課程設置和人才培養要與基礎音樂教育相對接，大力加強民族音樂系統的課程建設，建構和完善高校音樂教育供給結構，為基礎音樂教育的師資培養提供堅實、可靠的基礎。中小學音樂教師接受繼續教育的培訓活動和學術會議的機會很少，或者是中小學音樂教師信息封閉，得不到參加培訓的信息，或者是教師本身對此類培訓不管興趣，再或者是學校管理層不重視此類培訓活動。近幾年教育部非常重視基礎教育，“國培計劃”“省培計劃”投入大量的資金，為提高中小學教師特別是農村教師隊伍整體素質做出了重要貢獻，而且教師們在此當中確實得到了很大提高。但就音樂教師的培訓方面，過于關注學科的前沿問題、熱點問題，對于民族傳統音樂文化的專題培訓還是比較少。筆者參加了2015年10月16日中國教育學會主辦的首屆中國音樂教育大會，參會者1 200余人，可謂盛況空前，我們也看到了中國音樂教育的蓬勃發展。會議內容精彩而豐富，有主題學術報告、工作坊、論文宣讀、演講比賽、論文海報展、圓桌會議、匯報演出等等，高效而立體化地呈現了音樂教育前沿的最新動態、理念與成果。大會的各項內容呈菜單式平行展示，各個分會場同時進行，盡管大會主題是“傳承·發展·創新”，可是非常遺憾的是，民族音樂會場的寥寥無幾與其他會場的門庭若市形成鮮明對比。由此可見，教師自身對待民族音樂的態度和審美是存在偏見的。教師的理念決定其教學理念，加強教師民族音樂文化的學習和培訓是歷史賦予教育者的重任，迫在眉睫。

優秀的教師隊伍是傳承民族音樂文化、發展民族音樂教育的有力保障，音樂教師應該樹立民族音樂的主體意識，運用豐富生動的教學方法、精彩紛呈的教學內容引領學生學習民族音樂文化，進行民族音樂教學，做一名傳承民族音樂文化的使者。

(四)加強民族音樂文化傳承的校園文化建設

校園文化是一種潛在的、隱性的，無法觸碰卻又無處不在的精神現象，校園文化對提高學生的人文精神、價值觀念、行為規范等具有重要意義，對學生產生著強烈的影響。校園文化具有滲透性和傳承性。任何一種校園文化，一經形成之后，必然傳承下去，它是一種傳統、一種精神、一種現象，不論優劣，不以時代、體制、環境、人員的不同而消失，其精神力量屆屆相承、代代相傳。

學校要通過富有民族特色的校園文化建設，以系統的、集中的認知去體驗不同的民族文化特征，通過校園文化的滲透，對學生個體實施有力的文化整合，實現其特定的價值同化。這里還是借助云南省民族音樂文化傳承的成功項目進行說明：“云南是少數民族大省，有豐富的少數民族文化資源，在傳統文化教育與學校教育結合方面進行了許多嘗試。西盟縣民族小學、元江縣第一中學等學校多年來堅持開展課間操民族集體舞活動；元江縣澄江小學、臨滄縣鳳翔小學、貢山縣普拉底中心完小、孟連縣民族小學、動海縣民族完小、西盟縣第一中學等學校積極開展校園興趣小組活動，充分利用學生課余時間，因地制宜，努力編創有特色的民族舞蹈，制作有特色的民族民間工藝品等。麗江市古城區黃山小學創辦的東巴文化傳習班聘請有關專家學者講授東巴象形文字、東巴舞蹈、東巴唱腔、東巴經及各種綜合文化課。滄源縣巖帥鎮賀南完小、孟連縣孟連鎮芒街村新干河完小、貢山縣普拉底鄉中心完小等長期邀請學校附近寨子的村民們到校園進行民族民間歌舞表演和傳習活動。還有新平縣老廠鄉竹園小學以傳習彝族音樂、彝族舞蹈為實驗活動等，這些學校為弘揚民族傳統文化，培養學生的民族感情，培養民族藝術人才均作了有益的嘗試。”[8]126-131

校園文化建設重要的功能之一就是文化傳承功能。校園文化與其他文化一樣，具有傳承作用。加強民族文化特色的校園文化建設是傳承優秀民族音樂文化的有效途徑，是音樂課堂教學的有效補充。在校園廣播站、學校宣傳欄大力宣傳民族音樂文化內容，以民族音樂文化作為校園文化的主流文化，而非現代流行音樂文化。建立豐富多彩的民族音樂文化的社團，如民樂團、民族合唱團、民族繪畫社團、民族飲食文化社團、民族服飾文化社團等等，以富有民族元素的各個社團營造出富有時代性、民族性、科學性、藝術性的校園環境。而校園精神文化同時凝結在校園各種文化載體及其行為主體身上，是學校教育思想、教育理念的展示，是學校教育文化的微型景觀。

學校音樂教育以民族音樂文化傳承為重要內容和目標，具有重要的現實價值和深遠的歷史意義，同時也承載著繁榮世界音樂文化的職責和使命。