與友相伴 興之所至

李春姣

古人的快樂藏在書畫里、隱于詩文里、消散在歌聲里，悉心尋之，只覺有明友真妙！

今天我們談雅集，是高度程式化和提純過的聚會，總有一種“高級冷逸”。其實，雅集在古人緩慢的世界里是一件值得期許的小型聚會，往往和郊游、美食等娛樂項目在一起。他們從各處來，在一處玩兒，有酒有詩；也有豪放的一直歡聚到晚上，登船夜游賞月。雅集是社會性活動，總有朋友和笑聲相伴。

朋友聚會在任何朝代都常見。雅集從一般的朋友聚會中分離出來，大概是在魏晉南北朝的時候。那時很多統治者本身既是政治家也是文學家，當時文學造詣頗高的文士們形成了一類社會群體，他們既有才華又有治國良策，因而受到上層階級的禮遇。

例如曹操就曾在曹魏的鄴都西園接待文士。當時，玄學和道家學說興盛，文士們的風格也較為瀟灑。對于能在優美的環境中見到仰慕已久的同道中人，應是很高興的事情，于是詩酒自不可免，相互酬唱，抒發感情。曹植的《公宴詩》中便有“公子敬愛客，終宴不知疲。清夜游西園，飛蓋相追隨。明月澄清影，列宿正參差。”描述的是豐盛的晚餐過后，主人邀請眾才子夜游花園，他們在園子里飛奔嬉戲，隨從們在后面追隨著，眾人賞月色、觀星象，舒暢至極。

當然，集會和宴飲也是結識朋友的好時機，魏晉時期的士人愿意飲酒，作為感情的引子，飲到痛快處便可執手奔走，開懷大笑。所以我們今天能讀到的魏晉時代與酒有關的文學，稱頌飲酒的效果比描述酒的口感更占篇幅。

唐代的雅集是朝廷應許的，在按時舉行的瓊林宴雅集，群賢畢至之外，唐玄宗還允許百官“旬宴”，下詔“每旬節休假，并不入曹司，任游勝為樂”。在朝廷的鼓勵下，文人學士們每每相聚，必做詩歌。在這些具有娛樂精神的文學練習中，唐朝詩藝逐漸積累起來。

在景龍二年十二月施救日立春宴會上，諸位學士應制拜謝御賜的剪彩花，當時武平一率先完成詩句，唐中宗認為“平一年雖最少，文甚警新。今更賜花一枝，以彰其美。”武平一把御賜的彩花插在頭上，以為榮耀，竟然引來半醉的崔日用上前搶奪。學士之間的創作競爭和開懷不拘可見一斑。

明代的雅集在宋元集會結社的良好基礎上，又有了新的發展。唐宋時大宴賓客的風俗雖猶在，但雅集發展到更私密的小圈子當中。可以說，明代前后，文人學士們的雅集從魏晉以來的恣意豪放逐漸轉向了內修和靜雅，文人們聚在一起品書論畫，飲茗焚香，彈琴選石，雅集時在器物使用、材料籌備和環境選擇上更為講究了。

就以飲茶為例，對茶的品鑒在唐代就十分完備了，宋朝的茶道更是一項專門的高超技能，但只有在明代，飲茶才稱得上是文人之心的寄托。明朝以詩畫紀茶事的例子最多，情感也最為細膩。文征明《還過無錫同諸友游惠山酌泉試茗》里提及自己再次經過無錫時，又約了好友到惠山游賞汲泉。傳說惠山的泉水是天下第二好的烹茶之水，然而一位友人因故未至，于是文征明寫道“解維忘未得，汲取小瓶回。”也就是說，他幫朋友帶了一小瓶泉水，這其中的深情和念想，文人之間的惺惺相惜躍然紙上了。

還有文震亨在《室廬·茶寮》條中也曾描述：“構一斗室，相傍山齋，內設茶具，教衣童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐；幽人首務，不可少廢者。”可見單獨辟出空間，預備器具，遨朋友前來喝茶談心，就是寧靜快樂的極致了。飲茶，成為明代雅集活動里的交流媒介和重要的心志象征。

此外，此時每談雅集，古琴必不可少。古人會談古琴的人數，比懂品茗、能作詩的人還少，算得上是文士中的雅士了。雅士相聚，除了以琴會友以外，往往兼備學術研討和創作研究的功能。例如明代西湖地區結社風氣大盛，著名的有“西湖八社”等，紹興琴派的張岱就常常與同學范與蘭、何紫翔、王士美等結絲社，“月必三會之”。

如此說來，傳統文化中的雅集，是門檻很高的聚會，它能幫助文人們擴大交際，找到同好，尋到知音。雅集的風俗延續至今，可見有什么能比和朋友一起享受詩、酒、茶、琴更讓人快樂的事呢？