高等院校藝術專業花鼓燈舞蹈特色課程構建研究

湯　虹

（蚌埠學院音樂與舞蹈學院　安徽蚌埠　233030）

花鼓燈，是流傳于我國民間集舞蹈、音樂、說唱、雜技等多種藝術門類為一體的綜合性藝術形式。[1]它不僅是我國非物質文化遺產中的重要組成部分，同時也是我國民族傳統文化的精髓之一。為保護和傳承花鼓燈，自“非遺”進高校以來，高等院校不僅開展了專門以傳授花鼓燈表演技法為內容的課程，還在音樂、體育、傳媒等其他學科中開展了廣泛的教學探索；但在全球一體化的浪潮中，高等院校花鼓燈教學仍要面對西方文化的沖擊和當代人群社會生活方式轉變的挑戰[2]。基于此，本研究以當代社會的發展和大學生需求趨勢為依據，以花鼓燈保護和傳承的可持續發展為根本，提出構建藝術專業花鼓燈舞蹈特色課程，意在進一步強化花鼓燈教學，為花鼓燈傳承與保護的創新發展提供參考。

一、我國高等院校花鼓燈教學形成與發展特征

（一）我國高等院校花鼓燈教學形成。在我國高等院校中開展花鼓燈的保護與傳承，雖然在新中國建國后就已有之，但以課程的形式成為高等院校課程體系的重要組成部分卻始于2002年國家提出的“非遺”文化進校園活動。該活動意在通過將“非物質文化遺產”融入到高校教學中，一方面增強大學生對中華民族傳統文化的認知和熱愛，實現我國“非物質文化遺產”在青年一代的傳承與發展；另一方面，為造就具有民族特色、民族文化和民族精神的大學奠定基礎[3]。而作為我國“非物質文化遺產”保護與傳承的新方式，高校花鼓燈教學不同于以往在高校中的學術性研究，而是將花鼓燈的發展歷史、演變特征、動作形態、藝術表征及所蘊含獨特文化等相關知識構建成一門課程對學生展開系統的講授，在推動學生全面了解花鼓燈的藝術特點及文化內涵的同時，實現花鼓燈在高等院校的傳承與發展。

（二）我國高等院校花鼓燈教學發展特征。首先，是以“非遺”專業為特征的花鼓燈傳承教學。這是國家教育部門為推動“非物質文化遺產”在高校的傳承與發展，而專門設立的一種培育“非物質文化遺產”傳承人的專業性教學課程。該類的花鼓燈教育教學課程，主要在花鼓燈流行的淮河流域高校中開展，通過對學生四年的系統培育，一方面可以提高學生對花鼓燈表演形式和文化內涵的認知，另一方面可以為培育出更多的花鼓燈“非物質文化遺產”傳承人奠定基礎。

其次，是以選取花鼓燈中的藝術精華在與其他學科進行融合后開展以發掘、保護為特征的融合教學。該類的花鼓燈教學課程，主要在各高校的藝術學科領域中開展，形成了諸如花鼓燈賞析、花鼓燈音樂創編、花鼓燈燈歌、花鼓燈舞蹈教學等一系列風格迥異、不同類型的專門性教學課程。通過該課程，藝術學科的學生可以在了解、掌握花鼓燈藝術精華的基礎上進行適度的優化與創新，以此實現了更好的保護與傳承花鼓燈藝術表征、動作具象及文化內涵。

第三，是針對花鼓燈的文化特點、動作表征、藝術形態和社會發展的趨勢，對其進行新的創編與拓展，通過構建新型的課程教學如花鼓燈健身舞教學等，以此滿足廣大學生的多樣化需求。

二、當前我國高等院校花鼓燈教學存在的不足

應該說，花鼓燈教學在高等院校的蓬勃開展，確實促進了花鼓燈在高校的傳播，讓更多的大學生了解、認知了寶貴的民族文化，并從切身的體驗中感受到了民族文化的獨特魅力；既為傳承、保護這項“非物質文化遺產”拓展了新的方式和路徑，也為我國在“非物質文化遺產”發展方面提供了新的有益的探索和實踐。但隨著花鼓燈教學的不斷拓展和深入，一些新的問題也隨之出現，不僅制約了花鼓燈教學的進一步開展，同時也影響了花鼓燈文化的保護與傳承。[4]

首先，從高等院校花鼓燈教學來看，受高等院校“非遺”專業受眾學生群體較窄，“花鼓燈”專業建設不完善、師資力量薄弱等因素的影響，不僅造成花鼓燈教學專業性不強、不特，同時還導致花鼓燈傳承人才的培養難以滿足社會的需求。因為，基于“非遺”專業下的花鼓燈專業教學主要是為培養花鼓燈傳承人而開展的。而作為一門新興的學科專業，由于社會的需求量并不大因此培養的學生人數也就相對較少，導致花鼓燈“非遺”專業難以大范圍的推廣，造成受眾學生較為有限；同時，由于花鼓燈“非遺”專業是我國為在高校傳承和保護“非物質文化遺產”而進行的一種創新實踐，其專業建設雖然在不斷完善但仍存在著學科定位不準、專業不強、特色不突出的問題，故造成花鼓燈傳承人才的培養水平不高；此外，花鼓燈“非遺”專業的建設與發展，需要大量經驗豐富、水平較高的教師，但目前符合要求的教師還相對較少，因此師資力量的薄弱也導致了花鼓燈專業教學并沒有取得預期的效果。

其次，從高等院校花鼓燈融合教學來看。雖然選取花鼓燈“非遺”文化的精髓依據學科發展的需求開展教學，讓藝術專業的學生認知、感受和體驗了花鼓燈的獨特魅力；但依據音樂、舞蹈、美術、傳媒等學科發展的需求，片面的截取花鼓燈的“非遺”文化內容，并不能全面而系統的向學生展示花鼓燈的文化魅力，不僅難以把握傳承花鼓燈民族文化的核心所在，同時還造成了花鼓燈民族文化傳承中的碎片化，由此導致學生對花鼓燈“非遺”文化認知的不足。以花鼓燈音樂創編課程和花鼓燈舞蹈課程為例這兩門課程雖然都面向學生講授花鼓燈“非遺”文化，但一個側重于對花鼓燈中音樂元素的講授及當代創新，一個主要是對花鼓燈中舞蹈動作表征的闡釋及現代化表演，其針對性的花鼓燈“非遺”文化講授并不能向學生完整的呈現花鼓燈藝術多元化的創作過程，使得花鼓燈“非遺”文化在高校的發展中出現一種文化有所丟失的傳承過程。

最后，從高等院校花鼓燈創新教學來看。作為一種以花鼓燈“非遺”文化為基礎，依據社會的發展需求而創新構建的教學課程，雖然其教學目標在于更好地保護、傳承和推廣花鼓燈“非遺”文化，但由于其大多課程忽視了花鼓燈民族文化的主線和內涵，導致創新后的花鼓燈教學僅僅徒有其表，并不能真正保護、弘揚和發展花鼓燈藝術。不僅誤導了學生對花鼓燈“非遺”文化的認知，同時還極大地削弱了花鼓燈的文化藝術價值。以花鼓燈體育教學為例，該課程是將花鼓燈創編成一門以強健身心、休閑娛樂為特征的體育課程，從該課程在我國高等院校中的發展情況來看，雖然是普及程度較廣、學生受眾群體較多、影響力較大的花鼓燈“非遺”文化傳承教學，但由于該課程文化定位上的偏頗，導致花鼓燈“非遺”文化教學目標從藝術的表達轉向身體的教養，造成花鼓燈“非遺”核心文化價值的消亡。因此說，這種丟失核心文化價值的教學創新，也是不利于花鼓燈“非遺”文化的傳承與發展的。

三、高等院校花鼓燈教學改革發展之思路

（一）確立核心文化。我國保護、傳承和發展“非物質文化遺產”是因為，這些“非遺”蘊含著難以言傳的意義、情感和特有的思維方式、審美習慣，蘊藏著傳統文化的最深的根源，保留著形成該民族文化的原生狀態[5]。而一旦在“非遺”的創新發展中缺失了這種文化，那么必然會導致“非遺”的物質文化同化在全球化之中。因此“非遺”文化進校園，開展花鼓燈教學就必須要保持花鼓燈的物質文化特點及價值核心。而從花鼓燈的文化特點和藝術表征來看，花鼓燈是集音樂、舞蹈、說唱、雜技等于一體的綜合性表演藝術，舞蹈是花鼓燈最重要的組成部分，其次還有燈歌和后場小戲，花鼓燈表演中，無論是“登山步”“端針匾”還是“搶手絹”“搶板凳”，都需要表演者通過具體的肢體動作形態展現其中的文化內涵以此實現藝術表達。因此，花鼓燈不僅有著“淮畔幽蘭”的美譽，同時還因其具備相對系統和完整的漢民族舞蹈體系獲得了國內外學者的高度評價。雖然從花鼓燈的表演過程和動作形式來看具備了一些民族傳統體育的要素，但其樂舞融合性、動作表演性、取材民間性、表演即興化、表達喜劇性、參與共融性和審美無限性的特點，使其與民族傳統體育競技性、對抗性的特點有著本性的差異和不同。因此，在高等院校花鼓燈教學改革與優化發展中，首先要確立核心文化，才能確保教學改革的推進不至偏頗。

（二）明確教學目標。“非遺”進高校的實質，就是讓“非物質文化遺產”融入學校教育和學生生活，讓高校的大學生了解我國優秀的民族傳統文化，通過學生全方位、多角度的參與，讓非物質文化遺產的獨特魅力和文化內涵激發學生的愛國熱情，培養學生的民族自豪感和文化認同感。[6]這就要求高等院校為此開展的“非遺”教育教學必須要以此為目的，通過設立明確的教育教學目標指導“非遺”教學有序的開展。因為，從已有的花鼓燈教學發展情況來看，之所以沒有取得預期的效果或在教學中產生偏頗，都在于教學目標不明確。如，花鼓燈“非遺”專業課程以培育傳承人為特征、花鼓燈專門課程以讓大學生掌握花鼓燈藝術為特點、花鼓燈普修課程以讓大學生了解花鼓燈文化為目的，雖然三類課教育教學的出發點不同，但教育教學的目標卻趨于相同，均為“通過對非物質文化遺產的認識和體驗，了解非物質文化的內涵、特點、分類、歷史與現狀，理解非物質文化遺產的意義與價值，形成對非物質文化遺產的認同和保護意識，同時學會學習、學會協作、學會創新、學會表達，提升職業素養”[7]。這種趨于同化的教學目標，不僅使不同類型花鼓燈課程的內容和開展形式相類似，同時也造成了不同類型課程教育特點及教學內涵的缺失。因此說，根據不同課程和教學的出發確立細致而明確的教學目標，就成為花鼓燈教學改革的又一重要內容。

（三）明晰教育對象。高等院校花鼓燈教學的實質就是在于提升大學生對花鼓燈“非遺”文化的了解與認知，在大學生中傳承與保護花鼓燈“非物質文化遺產”。但從教學現狀來看，受高校類型的不同和學生學科專業領域的不同，學生已有的知識體系和認知結構，促使其在接受花鼓燈教學的過程中存在著較大差異。因此，依據學生的層次和特點構建新的花鼓燈課程教學內容，明晰教育對象，形成系統化、層次化的教學布局和結構，就成為高等院校花鼓燈“非遺”文化教學的發展趨勢。

四、高等院校藝術專業花鼓燈舞蹈特色課程構建

（一）文化具象的課程定位。文化具象就是指原本抽象的文化以具體的形象展示出來。而之所以將花鼓燈課程定位為舞蹈特色課程，就是在于通過舞蹈的文化具象教授突出花鼓燈“非遺”的文化核心與文化價值。首先，舞蹈是花鼓燈“非遺”文化最重要的表現形式，剝離了舞蹈的花鼓燈“非遺”教學不僅難以全面展示花鼓燈文化藝術的魅力，也難以在教學中闡釋花鼓燈“非遺”文化的價值所在。因此，以舞蹈為花鼓燈課程教學的出發點，結合燈歌的演唱和表演，不僅極易讓學生理解花鼓燈文化的綜合性特征，而且還有利于花鼓燈文化的全面傳承。其次，花鼓燈本就是舞蹈、音樂、說唱、雜技等多種藝術門類為一體的綜合性藝術形式，如果僅僅從理論層面或觀賞層面進行講解，不僅難以讓學生體驗期藝術魅力所在，也難以明晰花鼓燈“非遺”文化的價值。因此，以舞蹈的傳授為引領，強化學生的體感不僅會極大的提升學生的學習興趣，還以可感的形象提升學生對花鼓燈“非遺”文化的認知。

（二）文化模塊的教學內容。文化模塊是指對文化中的內容進行格式化的整理，形成文化聚集的版塊，是具有獨立地完成一定功能的文化的集合體。高等院校藝術專業花鼓燈舞蹈特色課程將要教授的是不同藝術專業、不同年級的學生，這些不同藝術專業的學生群體受知識結構、文化認知、社會經歷和學習興趣等因素的影響，對花鼓燈教學的學習必然抱著不同的目標。因此，要對不同需求的藝術專業學生的通過教學，實現趨近同一的傳承和發展“非遺”文化的教學目標，就必須為學生提供不同文化模塊的教學內容。首先，確立花鼓燈“非遺”文化教學的主線模塊，即舞蹈教學模塊。在這一教學模塊中主要向學生系統的傳授花鼓燈舞蹈動作，讓學生在教師的言傳身教下體驗、學習花鼓燈的肢體動作的藝術表達。其次，打造燈歌、鑼鼓、小戲等不同類型的文化課程模塊，同時結合著主線的舞蹈教學有選擇、有結合的對學生進行講授，通過不同教學模塊多樣化的搭配組合，構建不同類型的學習內容。既可以讓這些教學內容模塊發揮應有的教育意蘊，可以讓不同類型的學生都能在該課程中找到自己所要學習的課程內容，以此豐富課程的內容結構，提高學生的學習水平。

（三）文化表達的教學過程。學生的學習就是在于掌握知識和運用知識，而要確保學生能夠真實的掌握所學知識就必須讓學生在學習的同時還能夠在學習中應用，以演出、比賽、對外交流等藝術實踐形式提高花鼓燈“非遺”文化的傳承與發展。這就要求藝術專業花鼓燈舞蹈特色課程，在教學過程中必須開展學生一邊學習一邊嘗試應用的探索式學習模式。首先，教師在指導學生在學習花鼓燈舞蹈的過程中可以讓學生一邊學習一邊嘗試著表演。如學生在花鼓燈舞蹈的學習中，教師可以根據學生的學習情況讓學生進行表演和展示，這樣一方面可以提高學生主動學習的熱情，另一方面可以更好的展現學習成果，同時也能為在校園中推廣花鼓燈“非遺”文化營造更好的氛圍。第三，教師在指導學生學習的過程中，可以引導學生主動根據花鼓燈的學習進行創新性的舞蹈表演，如可以將花鼓燈舞蹈動作融入校園舞蹈劇等表演形式之中，一方面可以增加學生創編的熱情，另一方面也可促進花鼓燈文化的傳播。

（四）文化考量的教學評價。花鼓燈舞蹈特色課程作為一門“非遺”文化傳承課程，對學生學習效果的評價，不僅在于課程傳授給學生多少知識和學生掌握了多少知識，還在于學生對花鼓燈“非遺”文化的認知和能夠主動進行傳承的意識。因此，該課程的教學評價與單純的理論試卷和動作考核有所不同，在注重學生掌握理論知識和舞蹈動作的同時，更注重對學生花鼓燈“非遺”文化認知的考量。首先，該課程的教學評價由四個部分組成，分別是理論考核、實踐考核、平時出勤考核和文化認知的考核，其中理論考核占總考核的20%、舞蹈考核占總考核的40%、平時出勤考核占總考核的20%、文化認知考核占總考核的20%。這種理論結合實踐在結合傳承與發展的綜合性考量方式，一方面降低了學生考核的壓力，另一方面也有利于更加全面、客觀的對學生的學習效果進行評定。其次，在課程的考核形式中除了理論考核需要采取封閉性的靜態試卷形式外，其他的考核均采用開放式的動態考核形式。如在舞蹈考核中教師可選擇幾段具有代表性的舞蹈由學生進行表演，并由此對學生的表演過程進行系統評分；在文化認知考核中，教師可以讓學生以不同的方式展示或表達對花鼓燈“非遺”文化的認知，以一種積極的方式，推進花鼓燈特色舞蹈課程的開展和“非遺”文化的傳承。

花鼓燈“非遺”文化教學作為我國“非物質文化遺產”在高等院校保護、傳承和發展的重要方式，必須要隨著社會的發展與需求不斷創新，只有符合了學生群體的需求才能實現在高校的可持續性發展和有效的傳承。因此，探索開展花鼓燈舞蹈特色課程不僅有利于花鼓燈“非遺”文化教學的創新與發展，同時也為我國“非遺”文化進校園提供進一步的實踐參考。

參考文獻：

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[7]鄭雪松.教育人類學視域下的非物質文化遺產傳承體制研究[J].河南大學學報，2013（5）：137-143.