心物二元論及其現象學批判

（安徽工程大學馬克思主義學院，安徽 蕪湖241000）

心物二元論的基本觀點就在于，心靈和世界萬物都是可以彼此獨立存在的實體，它們之間僅僅存在著一種偶然的時空因果性關系。這種觀點源遠流長。持這種觀點的哲學家并不少見，其中，笛卡爾無疑是一個杰出的代表。自這種觀點產生以來，批判的聲音也不曾停止過。其中，以海德格爾為代表的現象學就是其中的一個重要的聲音。在介紹海德格爾的批判之前，我們先通過笛卡爾來詳細認識一下心物二元論的邏輯脈絡，搞清楚笛卡爾的思想究竟是如何導向心物二元論的。

一、笛卡爾的心物二元論

1、普遍懷疑

笛卡爾認為，真正的知識都必須具有普遍必然性，而具有普遍必然性的知識就是清楚明白、無可置疑的知識。這種清楚明白、無可置疑的知識不可能來自于感覺經驗，也不可能來自于虛構想象，所以，只能來自于純粹理智。而來自純粹理智的東西就是天賦的，所以，這種清楚明白、無可置疑的知識必然來自于天賦觀念。由此，笛卡爾認為，一切真正的知識要么是天賦觀念，要么就是從天賦觀念中演繹出來的。

既然一切真正的知識要么是天賦觀念，要么就是從天賦觀念中演繹出來的，那么，要尋求知識就必須尋求天賦觀念，要尋求天賦觀念就是要尋求那種清楚明白、無可置疑的觀念，那么，怎么才能獲得清楚明白、無可置疑的觀念呢？笛卡爾認為，只要我們能夠排除一切非清楚明白、可以置疑的觀念，自然就可以獲得清楚明白、無可置疑的觀念了。而這就需要進行普遍懷疑。經過徹底普遍的懷疑之后，我們幾乎可以把我們的所有知識都放入懷疑之中，但是，笛卡爾指出，這種普遍懷疑也使我們找到了一條不可懷疑的真理，即“我在懷疑”。因為即使我去懷疑“我在懷疑”，也仍然是我在懷疑。而我在懷疑，就是我在思想。我在思想，就必然有一個思想的“我”存在，即有一個思想者存在。所以，“我思故我在”。

2、心物二分

“我思故我在”，那么“我”是一種怎樣的存在呢？笛卡爾認為，我是一個思想著的心靈。其論證可歸結如下：首先，當想象我的身體以及我所在的世界不存在時，我仍可以想象我存在。所以，我不是我的身體。其次，當想象我不再思想時，我就無法想象我存在。所以，我一定是一個思想著的實體，即心靈。

當笛卡爾將“我”的存在歸結為一個思想著的心靈時，也就同時導致了心物兩種實體的二分。其論證可歸結如下：A是B的本質屬性，當且僅當無法想像B存在而A不存在。可以想像我存在而我的身體不存在。所以，我的身體不是我的本質屬性。但無法想像我存在而我的心靈不存在。所以，我的心靈是我的本質屬性。這就意味著，我的心靈是我的本質屬性，但我的身體不是。所以，我的心靈具有我的身體所不具有的屬性，即心具有物所不具有的屬性。而心＝物，當且僅當，凡心所具有的屬性物也具有，反之亦然。所以，心不同于物。由此，笛卡爾實現了心物二分。

以上就是笛卡爾的心物二元論的整體邏輯脈絡[1]。從中我們可以看出，笛卡爾的論證可以說是有一定的嚴密性的。但是，許多哲學家都不愿意接受笛卡爾的結論。所以，他們都對笛卡爾的論證進行了質疑和批判。比如，賴爾就曾指出：笛卡爾犯了一種范疇性錯誤，他錯誤地理解和使用了“心靈”這個范疇，笛卡爾的“心靈”是“機器中的幽靈”[2]。弗雷格則認為，笛卡爾是錯誤地理解和使用了“存在”這個概念，“存在”是一個二介概念，它不能被用來修飾指稱對象，不能與專名連用。它只能修飾概念，只有一介概念才能作為它的主目。二介概念是以一介概念為主目的函數，它描述了一介概念的屬性。在二介概念中，只有一個一介概念才能處于一個二介概念之中，而一個對象只能處于一個一介概念之下，絕不能處于一個二介概念之下或之中[3]。從現象學的角度看，笛卡爾也是錯誤的。那么，我們來看，海德格爾究竟是如何批判笛卡爾的，是如何否定心物二元論的。

二、海德格爾對心物二元論的批判

前面我們已經看到，心物二元論的基本觀點就是：心靈與世界萬物都是一種實體，這些實體之間僅僅具有一種偶然的時空因果關系，所以，在邏輯上是可以彼此獨立存在的。那么，海德格爾是如何批判這種觀點的呢？我們可以將海德格爾的論證歸結為以下三個方面：一、世界萬物并不是實體；二、心靈也不是實體；三、心靈與世界萬物的關系也不是偶然的時空因果性關系。下面，我們就來詳細地看一下海德格爾的論述。

1、萬物不是“實體”

按照笛卡爾的觀點，世界萬物在其本質上都是一個個具有不同持存性的實體，它們彼此獨立，因為各自擁有不同的屬性而相互區別，彼此之間處于一種時空因果關系之中。每一個實體都是一個獨立的“小宇宙”，完全可以獨立存在，至少在邏輯上是這樣。而海德格爾認為，這種對世界萬物的解釋是錯誤的。為了論證自己的觀點，他提出了兩個概念：“當下上手的東西”、“現成在手的東西”。

海德格爾認為，笛卡爾將世界萬物看作是可以獨立存在的實體的時候，他已經完全把事物看成了“現成在手的東西”。但是，海德格爾已經向我們表明，事物首先并不是“現成在手的東西”，而是“當下在手的東西”。所以，在本體上，事物并不是笛卡爾所理解的那種“實體”。

2、心靈也不是“實體”

海德格爾已經說明了，世界萬物不是“實體”，那么，心靈是不是笛卡爾所理解的那種實體呢？海德格爾也予以了否認。那么，海德格爾的理由是什么呢？

可以說，談論心靈就是在談論理解。某個生物有心靈，就是說，它具有理解的能力。維特根斯坦就已經指出過，語言的理解不是某種“內在的”過程或事件，而是恰當地使用語詞并對他人的語言做出恰當反應的能力。這種能力必須通過行動來展示出來，因此只能屬于某種具有“身體”的存在物。而且這種對一個給定的語詞的理解是不可能與他的生活相孤立的。理解一個語詞，必須先理解一種語言，而“想象一種語言意味著想象一種“生活形式”。”

同樣，在海德格爾那里，一個錘子的意義，必須在人的行為以及行為所處的“生活世界”中才能把握。這種行為不是一個封閉的、獨立的“內在過程”。我們只有在與世界“打交道”的過程中，才能有所意識，有所理解。當我們看到一把錘子時，并不僅僅意味著，“產生了某種關于某個事物的感覺材料”，而是意味著，“我們認出了此物，并且也預知了其他人也能認出此物。這種認知已經預設了對錘子的理解，這種理解是發生在我們的生活實踐中的”[6]。而且，生活實踐中的這種理解是更根本的。

海德格爾的這種觀點無疑是與其意向性理論密切相關的。按照意向性理論，意識與其意指的對象是不可分離的。一方面，與意識相獨立的對象是無意義的。對象需要意識的貢獻，才能是其所是；另一方面，在沒有了意指對象的情況下，意識也是無意義的。同樣的道理，在獨立于世界萬物的情況下，談論理解也是無意義的，從而，談論心靈也就是無意義的了。這也就意味著，心靈是不可能獨立于世界萬物而存在的。所以，心靈并不是笛卡爾所理解的那種實體。

3、心靈與世界的關系不是偶然的時空因果性關系

既然在世界萬物不存在的情況下，談論心靈是無意義的，那么，我們就無法在邏輯上設想：心靈在世界萬物不存在的情況下仍然存在。這就意味著，心靈與世界萬物的關系絕不僅僅是一種偶然的時空因果性關系。顯然，這是海德格爾在否定了心靈和世界萬物的“實體性”之后，所必然會得出的結論。

總之，在海德格爾看來，在本體上將心靈與世界萬物進行絕對的二分，根本就是一種虛假的二分，是毫無意義的。海德格爾試圖讓我們看到，這種傳統的形而上學是完全錯誤的。它完全沒有理解“存在”的含義，頂多是在探討某種“存在者”。當我們的目光由“存在者”轉向“存在”本身的時候，我們就會獲得一種嶄新的本體論。只有這種嶄新的本體論才是真正的關于“存在”的理論。

參考文獻：