論朱元璋父子對中國茶文化的影響

陳 蕾王 潔

（1.蚌埠學院 安徽 蚌埠 233000；2.南京師范大學 江蘇 南京 210023）

1.中國茶文化的淵源

中國是茶葉的故鄉，也是世界茶文化的發源地，茶的發現與利用，可追溯到四五千年前，不同民族、不同地區形成了各具一格的茶飲方式。賞茶、品茶，柴米油鹽醬醋茶，禪茶一味……茶與中國人的日常生活、精神修煉都有著密不可分的聯系。丁以壽在《中國茶道》里指出：“茶文化在本質上就是飲茶文化，是茶作為飲料在被使用過程中形成的各種文化現象的集合體。中國茶文化中，茶道是核心，是靈魂，是茶文化精神價值的集中體現”[1]。綜觀茶史，貴族階層及文人對茶事的關注與參與，對茶事負載的精神意蘊的追求，是推動茶文化形成與發展的重要動因。

茶葉從巴蜀進入中原，至魏晉南北朝，飲茶習俗已滲入社會各個階層。玄學興盛的魏晉，茶作為與酒抗衡的飲品，象征著風雅素樸的生活態度，受到左思、恒溫、謝安等文人的推崇。飲茶與養生服食、禮儀觀念等文化因素結合，初步形成了中國茶文化。[2]

唐代，國力強盛，文化昌明，茶文化也達到鼎盛。陸羽《茶經》總結梳理了前代茶葉加工與飲用方法，提出了儉德精行的茶道精神，奠定了傳統茶學的理論框架。《茶經》影響了世界范圍內的茶文化，尤其直接影響了日本茶文化的建構，主要介紹了唐代的煎茶法和煮茶法。煎茶是在水煮沸時加入碾好的茶末，再經煮沸，飲用茶湯。盧仝著名的茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》生動表達了自煎自飲的樂趣。

宋代文人繼承了唐煎茶之道，點茶道也日漸盛行。茶道成為文人自我修為與生活趣味的展現，發展成“斗茶”的技藝比拼。茶人將茶餅敲碎，捻成細末。茶盞燙過，放入茶末，再注入沸水調成茶膏，用茶筅擊打，攪動茶湯的同時轉動茶盞，繼而通過觀察和品飲色、香、味品鑒高下。北宋皇宮里設有琴棋書畫茶丹經香等八閣，茶癡皇帝趙佶在《大觀茶論》里闡述了茶的精神意蘊與人文特征：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，怯襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣……”[3]趙佶于朝堂之上親自為大臣們點茶、分茶，大力助推了宋代社會的飲茶之風。

中國茶葉品飲方式上關鍵的變革，發生在明代。明太祖朱元璋詔令廢除團茶，進攻芽茶。這項舉措帶來了茶葉生產技術與飲用方法的重大轉變。蒸青沒落，炒青獨占鰲頭。生產工藝簡化，成本降低，提高了產量，擴大了消費群體，促進了飲茶習俗的普及。

明前期延續宋元的點茶，且經朱權的發揚一度中興，但最終還是被泡茶道取代。田藝衡《煮泉小品》中“生曬茶瀹與甌中，則旗槍舒暢，清脆鮮明，方為可愛”是關于“撮泡法”的最早記錄[4]。由此，中國茶由原始粥茶法、餅茶煮茶法、研膏團茶點茶法，正式演變為散茶沖泡法。[5]

2.“廢團興散”：朱元璋對茶飲方式的制度變革

2.1 廢團興散的由來

宋代，品茶之風奢靡，各地進貢團茶可謂爭奇斗艷。宋仁宗時期，用圓形茶模壓制“龍團”“鳳團”，并在茶餅中加入香料，以彩色飾物裝飾顯示高貴。時至明初，歷經戰亂，明太祖朱元璋認為團茶工藝太過講究，勞民傷財，“斗茶”玩樂更是對社會無益。公元1391年，明洪武二十四年，朱元璋下詔廢除團茶，進攻芽茶，將芽茶分為四等：探春、先春、次春、紫筍。[6]

沈德符撰《野獲編補遺》載：“上以重勞民力，罷造龍團，惟采芽茶以進。……按茶加香物，搗為細餅，已失真味……今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂開千古品飲之宗。”[7]

2.2 廢團興散給茶飲方式帶來的變化

散茶的興起掃蕩了盛極一時的“斗茶”之風，開創了素樸閑逸的飲茶風尚。文震亨認為 “簡便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣”。[8]事實上，唐宋時期民間就有飲用散茶的風氣。南宋及元，民間散茶飲用更普遍，只是這種品飲方式為達官貴人所不屑。宋代“龍鳳團餅”的制茶工藝，貴族階層“斗茶”的風氣，將開門七件事的“茶”推向極致，甚至有些畸形的程度。元朝的貢茶制度沿襲宋制，貴族階層的講究與雅致遠不如宋，貢茶的團茶數量銳減。加上等級觀念嚴重，文人不受重視，飲茶與發展茶文化的主體受創，幾乎沒有茶書問世。

朱元璋的新政一方面順應了南宋及元代以來，餅茶制作工藝及飲用方法漸行沒落，散茶加工飲用方式興起的潮流，從制度層面規范了散茶工藝，散茶品飲方法。另一方面，通過其帝王的強權與影響力，將散茶推廣于宮廷，表明了懲治奢靡，倡導節約的決心，對權貴及百姓日常飲茶之風產生了巨大影響。隨著新政的施行，蒸青工藝沒落，炒青綠茶大行其道。葉茶加工技術的進步，也催生了紅茶、烏龍等其他茶類的興起。低成本，簡單化的制茶方法，促進了全民茶葉消費。

2.3 廢團興散對茶俗、茶器的影響

清簡的飲茶文化，還與民俗、禮儀結合起來，茶俗、茶禮深入民間，如女方接受男方下聘的“下茶”之俗。湯顯祖《牡丹亭》寫道：“我女已亡故三年，不說到納采下茶，便是指腹裁襟，一些沒有。”[9]作為茶文化重要組成部分，茶與人的重要媒介的茶器也發生了變化。斗茶消亡，宋人鐘愛的黑釉瓷兔毫盞不再適用，取而代之的是胎薄素凈的白瓷、古樸沉穩的紫砂。尤其明中葉后心學熾盛，三教合一，紫砂迎合了文人對素樸、內斂、平淡、溫厚的精神追求，成為明代茶文化的重要表征。萬歷到明末，制壺名人輩出，如公認的一代宗匠——時大彬。總的說來，廢團興散帶來的遠不僅僅是茶葉制作工藝的變化與進步，而是整個明代社會，從上至下對茶葉品飲的自然之美、之天趣、之雅趣的深刻認同，對明代及后世茶文化產生了深遠影響。

3.《茶譜》：朱權對散茶文化的理論建構

3.1 朱權茶道追求的道教文化根源

朱權，朱元璋第十七子，天資聰穎，深得朱元璋寵愛，而一生歷經父親朱元璋、弟弟朱允炆、兄長朱棣、侄兒朱高熾四位皇帝，政治生涯坎坷，幼時接觸道家，學問根基深厚，為朱權在坎坷政治生涯的精神跳躍提供了資本，促成了其寄情山水，托志琴、曲、茶道的選擇。對兄弟之情、忠孝之義的失望，徹底令朱權對道教由興趣轉為信仰，自號臞仙、涵虛子、丹丘先生。道教成為朱權的精神支柱與避世良方。

《茶譜》著于朱權老年，是其茶道思想的重要集成，中國茶文化史的重要一筆。茶，契合了朱權對超拔兀立，傲物遺世的精神境界的追求。對品茶環境、茶客、茶器，朱權都有獨到的要求與見解。朱權認為茶可以“助詩興”“伏睡魔”“倍清談”，“啜茶大忌白丁”，茶客需是“云海餐霞服日之士”，“鸞儔鶴侶，騷人羽客”，“皆能志絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時俗”。不僅要懂茶，還要精通琴棋書畫，茶會時“出琴棋，陳筆硯”，“或庚歌、或鼓琴、或弈棋”。[10]清高狂狷之氣與魏晉文人如出一轍。主客“或會于泉石之間，工處于松林之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖”，方能達到“探虛玄而參造化，清心神而出塵表”的品飲目的。

朱權對于茶具的制作與選擇，也繼承了魏晉時期對茶具儉素的追求，一改宋以來的奢靡。《茶譜》所列茶具的材質、形制皆簡單素樸，自成一格。如，制作茶磨、茶碾，用青蒙石。茶架用斑竹、紫竹。茶匙棄黃金、銀銅，用椰殼自造。茶筅用廣、贛兩地的竹子制。茶杯提倡饒瓷，注重茶湯的清白可愛。茶瓶亦棄金銀，取瓷石。

朱權對茶葉、茶器，至真至清至儉的追求，對茶人文化水平的看重，對飲茶環境清雅脫俗的要求，都體現了其受道家文化影響下，以絕世出塵、修性悟道為目標的茶道理念。《茶譜》實際上完成了中國茶道從“求真”到“悟道”的轉變。

3.2 朱權對于散茶品飲的理論建設

如果說朱元璋從制度層面對茶葉的形制與工藝做了規范，朱權則完成了廢團興散在茶道理論上的梳理與實踐。朱權推崇葉茶、即散茶，以其“真”為貴。批評宋代團茶破壞了茶的天然真性與自然之味，“雜以諸香，飾以金彩，不無奪其真味”。認為“天地生物，各遂其性，莫若葉茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。”唯有順應茶葉本性，才能得自然真味。

散茶入碾，是朱權的革故立新。“碾茶為末，置于磨令細，以羅羅之。侯湯將如蟹眼，量客眾寡，投數匕于巨甌。侯茶出相宜，以茶筅擊拂，令末不浮，乃成云頭雨腳。分于啜甌，置于竹架。”散茶碾碎后，用茶羅篩選、沖泡，然后候茶出，用大茶甌點好，再用小茶甌分奉給茶客。

雖然此法后來被更簡便易行的直接用沸水泡葉茶的方法取代，但葉茶在茶道史的地位卻因此得以確立。《茶譜》對于葉茶沖泡保持茶之真味的好處的闡釋，對散茶品飲的具體方法的介紹，對茶人飲用散茶在精神品格上清雅超拔的肯定，都從茶道理論的角度為朱元璋提倡散茶的政治舉措做了有力論證。

4.結語

廢團興散的政策與《茶譜》的著書，對散茶的興起及茶葉品飲方式的轉變產生了深遠影響，令朱元璋與朱權父子在中國茶道史上留下了不可磨滅的一筆，也給了我們一個研究與審視帝王之家、貴胄階層對中國茶文化影響的新視角。