從“道法自然”到“萬(wàn)物殊理”
——論莊子對(duì)老子“道法自然”思想的繼承與發(fā)展

張 洪 興

(東北師范大學(xué) 文學(xué)院，吉林 長(zhǎng)春 130024)

“道法自然”是道家學(xué)派的核心理念。老子認(rèn)為，人、地、天、道為“域中四大”，而“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》25章。以下引《老子》文字，只列章數(shù))，人、地、天、道因因相循，形成人生、社會(huì)、天地乃至宇宙的大系統(tǒng)。莊子作為道家學(xué)派重要的代表人物，繼承并發(fā)展了“道法自然”的思想，提出“萬(wàn)物殊理”思想并實(shí)現(xiàn)了物性之自然、人性之自然、人心之自然三個(gè)轉(zhuǎn)向，將“道法自然”思想提升到一個(gè)新的境界。可以說(shuō)，正是因?yàn)橛辛饲f子的“道法自然”，道家這一思想綱領(lǐng)才呈現(xiàn)出細(xì)致具體、玄妙入微的特點(diǎn)。

一、何謂“道法自然”

在道家哲學(xué)體系中，道“可以為天下母”(25章)，“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌”(《莊子·知北游》)。道具有本體的地位，既能產(chǎn)生世間萬(wàn)事萬(wàn)物，又是萬(wàn)事萬(wàn)物存在的標(biāo)準(zhǔn)與尺度。道如何大化天下、周行而不殆呢？所遵循的原則即是“道法自然”。單從字面理解，“道法自然”即道效法自然，似乎在道之上還有一個(gè)更高的范疇“自然”，這與道家的理論體系是相悖的。“自然”一詞，在《老子》中共出現(xiàn)5次，除“道法自然”(25章)外，其他4次分別是“功成事遂，百姓皆謂我自然”(17章)“希言自然”(23章)“道之尊,德之貴，夫莫之命而常自然”(51章)“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”(64章)。蔣錫昌在《老子校詁》中說(shuō)：“《老子》所謂‘自然’，皆指‘自成’而言。‘自成’亦即三十七章及五十七章‘自化’之意。”[1]113這話(huà)頗有些道理。在筆者看來(lái)，“自然”是指沒(méi)有外力作用下的自成、自化和自為，也即自然而然，所以在“道”之上并沒(méi)有一個(gè)更高的范疇。

對(duì)于“道法自然”的解釋?zhuān)^為典型的說(shuō)法有兩種。一是漢代河上公注曰：“道性自然，無(wú)所法也。”[2]103此說(shuō)影響甚大，林希逸《老子口義》、焦竑《老子翼》乃至當(dāng)代一些《老子》注家都沿襲此說(shuō)，如陳鼓應(yīng)《老子今注今譯》中釋為“‘道’純?nèi)巫匀唬瑹o(wú)所法也”[3]173-174。但立足《老子》文本，“道法自然”之“法”確有“效法”“法則”之意，不能將此字無(wú)視或者忽略，所以一些注家將河上公的注釋延展，如任繼愈《老子新釋》中釋為“道以它自己的樣子為法則”[4]114，馮達(dá)甫《老子譯注》中釋為“道遵循自己生成的樣子”[5]60-61。二是曹魏時(shí)王弼在《老子道德經(jīng)注》中說(shuō)“道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違也”，強(qiáng)調(diào)“道順自然”[6]64。但道究竟要“順”什么樣的自然呢？王中江在《“道法自然”本義》一文中說(shuō)“道法自然”即“道效法或遵循萬(wàn)物的自然”①。比較上述兩種說(shuō)法，筆者更傾向于后者，認(rèn)同王中江所說(shuō)的“道法自然”即道“效法萬(wàn)物的自然”，也就是說(shuō)，道效法或者說(shuō)遂順萬(wàn)物的自生、自在和自為。從這個(gè)意義上說(shuō)，道具有遍存性，“道在屎溺”(《莊子·知北游》)也就具有了可能性，萬(wàn)事萬(wàn)物都有道。

我們知道，道家哲學(xué)的基點(diǎn)是無(wú)。老子所強(qiáng)調(diào)的“道常無(wú)為而無(wú)不為”(37章)“上德無(wú)為而無(wú)以為”(38章)以及《老子》中多次出現(xiàn)的“不敢為”(3章、64章、67章)，莫不遵循“道法自然”的原則。相比較而言，老子“道法自然”思想是原則性的、綱領(lǐng)性的，他的繼承者莊子則把該思想進(jìn)一步細(xì)化、具體化，并明確提出了“萬(wàn)物殊理”的主張。《莊子·則陽(yáng)》篇中說(shuō)：“四時(shí)殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國(guó)治；文武，大人不賜，故德備；萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。”四時(shí)、五官、文武乃至萬(wàn)物各有自己的運(yùn)行規(guī)則，各有自己不同的生成理路，能夠自為自成，天、君、大人、道不必刻意“有為”，從而達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”的境地。由“道法自然”到“萬(wàn)物殊理”的拓展，是莊子思想的一大貢獻(xiàn)。

二、“道法自然”思想的三個(gè)轉(zhuǎn)向

莊子繼承并發(fā)展老子“道法自然”的思想，做到了“三個(gè)轉(zhuǎn)向”，即轉(zhuǎn)向萬(wàn)事萬(wàn)物的齊一，以實(shí)現(xiàn)物性之自然；轉(zhuǎn)向?qū)θ诵援惢呐校詫?shí)現(xiàn)人性之自然；轉(zhuǎn)向心靈境界的涵養(yǎng)，以實(shí)現(xiàn)人心之自然。

(一)轉(zhuǎn)向萬(wàn)事萬(wàn)物的齊一

《莊子·齊物論》是天下第一等的文字，“齊物論”則是莊子最特異的思想。關(guān)于“齊物論”，有兩種解釋?zhuān)阂皇恰褒R物之論”，劉勰《文心雕龍·論說(shuō)》中提出“莊周齊物，以論為名”，“齊物”即齊同、等齊萬(wàn)事萬(wàn)物；“齊物之論”，即齊同萬(wàn)事萬(wàn)物的論述，強(qiáng)調(diào)在道面前萬(wàn)事萬(wàn)物的齊一。二是“齊同物論”，林希逸《南華真經(jīng)口義》中說(shuō)：“物論者，人物之論也，猶言眾論也。齊者一也，欲合眾論而為一也。戰(zhàn)國(guó)之世，學(xué)問(wèn)不同，更相是非，故莊子以為不若是非兩忘，而歸之自然，此其立名之意也。”朱得之《莊子通義》中說(shuō)得更為簡(jiǎn)潔：“物論者，眾論也，齊之者，合彼此是非而一之也。” 在林、朱二人看來(lái)，“物論”即人物之論、眾論，即《齊物論》中所謂“儒墨之是非”者；“齊同物論”，即消解儒墨一曲之私，泯滅是非論爭(zhēng)，棄方術(shù)而齊同于道術(shù)。關(guān)于上述兩種觀點(diǎn)，章太炎在《齊物論釋》傾向于第一種，他評(píng)價(jià)說(shuō)：“齊物屬讀，舊訓(xùn)皆同，王安石、呂惠卿始以物論屬讀，不悟是篇先說(shuō)喪我，終明物化，泯絕彼此，排遣是非，非專(zhuān)為統(tǒng)一異論而作也。應(yīng)從舊讀。因物忖物，所以為齊，故與許行齊物不同。”[7]61其實(shí)，不管是“齊物之論”還是“齊同物論”，側(cè)重點(diǎn)都是一個(gè)“齊”字，二者大同小異，并沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別②。“齊物之論”是強(qiáng)調(diào)萬(wàn)事萬(wàn)物的齊同、平等；“齊同物論”是強(qiáng)調(diào)眾論、各家之說(shuō)的齊同、無(wú)差別，而各家之說(shuō)討論的仍是事與物的問(wèn)題。理解“齊同物論”與“齊物之論”不可太過(guò)拘泥，否則就陷入了“此亦一是非、彼亦一是非”的迷局，失去了莊子《齊物論》的神髓。為什么要轉(zhuǎn)向萬(wàn)事、萬(wàn)物、萬(wàn)理的齊一呢？一方面是有客觀基礎(chǔ)。“德兼于道”(《莊子·天地》)，萬(wàn)事萬(wàn)物皆由道產(chǎn)生，皆有道、有德，在道面前，萬(wàn)事萬(wàn)物都是平等的。另一方面則是因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)需求。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好” (《莊子·天下》)，“一曲之士”各有其“成心”，撥弄是非，皆是其所是而非其所非，產(chǎn)生各種各樣的“物論”，與大道相去甚遠(yuǎn)。所以，莊子從“道”的觀點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為世間一切矛盾對(duì)立的雙方，諸如生與死、貴與賤、榮與辱、成與毀、小與大、壽與夭、然與不然、可與不可，等等，都是沒(méi)有差別的，各家各派不如物我兩忘，不言不辯，超然是非之外。

(二)轉(zhuǎn)向人性異化的批判

人生在世，功名利祿都很難繞過(guò)去，“得”與“不得”乃至“得不到”，往往讓人猶豫、彷徨、掙扎、苦悶，導(dǎo)致人性扭曲，異化為“祿蠹”。而莊子生活的時(shí)代，正是諸侯爭(zhēng)霸、百家爭(zhēng)鳴、處士橫議的“白熱化”階段，功名利祿既可唾手可得，也可轉(zhuǎn)瞬即逝，社會(huì)的動(dòng)蕩更助長(zhǎng)了人心的浮躁，莊子對(duì)此深?lèi)和唇^。他極力批判人性的異化，把社會(huì)賦予人生的光環(huán)層層褪掉，試圖還原人性的本真，人性的自然。在《馬蹄》篇中，莊子以馬為喻，寫(xiě)馬的真性是“蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水，翹足而陸”，但善于治馬的伯樂(lè)卻“燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈縶，編之以皂?xiàng)＃R之死者十二三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過(guò)半矣”。在伯樂(lè)殘酷的馴治下，大部分馬都被迫害致死，只有小部分能活下來(lái)；而活下來(lái)的這一部分呢，早已失去了它們的本性，變成了伯樂(lè)的奴隸。而人亦是如此，在功名利祿的誘導(dǎo)之下，人的本性也在逐漸喪失。在《列御寇》篇中，有“舐痔得車(chē)”的寓言，宋人曹商因替宋王使秦，得車(chē)百乘，回來(lái)后在莊子面前炫耀，莊子以“舐痔得車(chē)”的寓言，痛斥曹商。在莊子看來(lái)，獲取功名利祿的人，都要違背自己的本性，做一些卑下的勾當(dāng)。在《庚桑楚》篇中，莊子對(duì)人的種種性情與欲望進(jìn)行了全面的否定，他說(shuō)：“貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也；容動(dòng)色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。”這些性情和欲望都會(huì)使人勃志、謬心、累德、塞道，因而人們便被層層的假面遮蓋起來(lái)，失去了本真。在《天地》篇“漢陰丈人灌圃”的寓言中，子貢看到漢陰丈人抱甕灌圃，用力多而見(jiàn)功少，想教他用機(jī)械灌圃，結(jié)果卻招來(lái)老人的訓(xùn)斥。在漢陰丈人看來(lái)，使用“機(jī)械”，必有“機(jī)事”；有“機(jī)事”，則產(chǎn)生“機(jī)心”；有“機(jī)心”；則使人本真受損。這大概是人類(lèi)歷史上關(guān)于人性異化的最早的論述。

(三)轉(zhuǎn)向心靈境界的涵養(yǎng)

在莊子看來(lái)，世俗社會(huì)爾虞我詐，充滿(mǎn)了兇險(xiǎn)，這在《莊子》寓言中多有反映，其中最為典型的是《至樂(lè)》篇中“髑髏樂(lè)死”的寓言。在髑髏看來(lái)，人生于世，有亡國(guó)之事、斧鉞之誅、不善之行、凍餒之患、春秋之累、禮義之煩等，而死了之后才能生活在“無(wú)君于上，無(wú)臣于下”的境界里，徹底解脫世俗社會(huì)的苦累與災(zāi)難。對(duì)于世俗人生，莊子也充滿(mǎn)了幻滅感。《齊物論》中說(shuō)人生：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀耶！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”指出人從生到死，為外物所役，忙忙碌碌，愚昧不知天理，實(shí)可哀嘆。人世苦難，人生虛幻，世俗社會(huì)中的人何以自處呢？筆者以為，莊子雖對(duì)社會(huì)、人生進(jìn)行了激烈的批判，但他卻沒(méi)有走上對(duì)抗的道路，而是回轉(zhuǎn)到自己的內(nèi)心，主張回歸心之自然。為提升心靈境界，莊子提出了很多修養(yǎng)的方法。如《人間世》中借孔子之口提出了“心齋”的概念，要求排除雜念，虛而待物，使心靈純靜守一，專(zhuān)心致志于體道之境；《大宗師》中借顏回體道的過(guò)程，提出了“坐忘”的概念，強(qiáng)調(diào)“墮肢體”“離形”和“黜聰明”“去知”兩個(gè)方面，忘掉肢體形貌，忘掉聰明才智，達(dá)到《齊物論》中南郭子綦“吾喪我”的狀態(tài)；其他如《齊物論》中提出的“以明”、《養(yǎng)生主》中提出的“懸解”、《大宗師》中提出的“攖寧”都是希望在體道過(guò)程中達(dá)到無(wú)欲、無(wú)求、無(wú)知、無(wú)慮、無(wú)他、無(wú)我的境界。

在道性自然思想的導(dǎo)引下，莊子主張萬(wàn)事萬(wàn)物萬(wàn)理齊同，批判人性異化，強(qiáng)調(diào)心靈境界，從而轉(zhuǎn)向了物性自然、人性自然、心性自然，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了老子“道法自然”思想的提升。可以說(shuō)，“道法自然”的思想，既是莊子思想的出發(fā)點(diǎn)，也是其歸宿點(diǎn)。

三、莊子“道法自然”思想的基本特征

莊子“道法自然”思想實(shí)現(xiàn)了“三個(gè)轉(zhuǎn)變”，在總體上呈現(xiàn)出自化、整體、真實(shí)、素樸等方面的特征。

(一)自化性

“道法自然”即效法萬(wàn)事萬(wàn)物的“自己如此”，萬(wàn)事萬(wàn)物都有自己的“殊理”，其發(fā)展、變化都有其自身內(nèi)在的規(guī)律，任何人為的、外部的強(qiáng)制力量只會(huì)適得其反。《老子》書(shū)中，常出現(xiàn)“自化”“自正”等概念，《莊子》書(shū)中亦是如此。如《天地》篇“若性之自化，而民不知其所由然”，《秋水》篇“物之生也，若驟若馳。無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化”，《在宥》篇“無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正”，《漁父》篇“天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉”，等等。自化性特征是“道法自然”思想的首要特征，強(qiáng)調(diào)萬(wàn)事萬(wàn)物的自主、自在、自由，體現(xiàn)了合規(guī)律性、合存在性的統(tǒng)一。莊子為什么要堅(jiān)持“自正”“自化”呢？因?yàn)橛腥迥欠牵兄T子百家之“爭(zhēng)鳴”，有世間諸人之“成心”。人們都把自己的是非作為標(biāo)準(zhǔn)要求別人，所以造成世間大亂，道德不一。《至樂(lè)》篇中，“魯侯養(yǎng)鳥(niǎo)”的寓言可以說(shuō)是這方面的典型。這則寓言中，魯侯因?yàn)橄矚g海鳥(niǎo)，把它供于太廟之中，奏《九韶》之樂(lè)，備豬、牛、羊三牲之食物；但海鳥(niǎo)卻不敢吃一口食物，不敢喝一口水，以至于三天之后餓死了。鳥(niǎo)的天性如何呢？歐陽(yáng)修《畫(huà)眉鳥(niǎo)》詩(shī)中說(shuō)“始知鎖向金籠聽(tīng)，不及林間自在啼”，鳥(niǎo)喜歡自由自在地飛翔，魯侯以己度鳥(niǎo)，犯的是主觀“成心”的錯(cuò)誤。所以，莊子主張“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名”(《莊子·秋水》)。

(二)整體性

(三)真實(shí)性

《莊子》一書(shū)中，“真”字出現(xiàn)了近70次，其中既有形容詞、副詞，也有名詞，反復(fù)強(qiáng)調(diào)“真”的重要性。何謂真？《莊子·漁父》篇中，有一段對(duì)“真”的集中的表述：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。……禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。”真即是自然、天然，純生葆真，法天貴真。為了能夠做到真，莊子批判了“非人”的種種表現(xiàn)，這一方面我們上文在探討莊子反對(duì)人性異化、倡導(dǎo)人性自然時(shí)有所論及。《莊子》書(shū)中，充滿(mǎn)了對(duì)“失其性”“易其性”“遷其性”“離其性”的批判。人性為什么會(huì)異化呢？莊子指出，人性異化的原因是“自喪”。《徐無(wú)鬼》篇中說(shuō)：“我必先之，彼故知之；我必賣(mài)之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣(mài)之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日遠(yuǎn)矣。”這里的“自喪者”即喪失了人的根本。《繕性》篇中，莊子有“倒置之民”的說(shuō)法，指的是那些“喪己于物，失性于俗者”。《秋水》篇中，莊子還講了一個(gè)壽陵余子邯鄲學(xué)步的故事：“且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與？未得國(guó)能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。”壽陵余子因喪失其真，只落得個(gè)可笑的下場(chǎng)。可以說(shuō)，真既是道的一種內(nèi)在品性，又是道的一種外在形態(tài)。

(四)素樸性

道家崇尚自然，反對(duì)一切人為的造作、虛飾、附麗、奢華。在外在的日常生活方面，要求簡(jiǎn)約，刪繁就簡(jiǎn)。《老子》12章說(shuō)：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。”《莊子·天地》篇中則進(jìn)一步論證說(shuō)：“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。” 在老、莊看來(lái)，五色、五音、五味、馳騁畋獵乃至于難得之貨，只會(huì)讓人們看不清、聽(tīng)不明、味不正，只會(huì)讓人們心煩氣躁、忘乎所以。在內(nèi)在的人性人心方面，要求見(jiàn)素抱樸。《老子》第19章中說(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有；此三者， 以為文不足。故令有所屬，見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。” 這里，素是指沒(méi)有染色的絲，樸是指沒(méi)有雕琢的原木，素樸強(qiáng)調(diào)的則是人性的自然狀態(tài)，莊子極力贊美這種狀態(tài)。《莊子·天道》篇中說(shuō)：“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”，《馬蹄》篇中更是有集中的描述。在莊子看來(lái)，遠(yuǎn)古時(shí)期，人們織而衣，耕而食，是同德之世、至德之世，“同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣”，人們無(wú)知無(wú)欲，道德淳樸；但圣人出現(xiàn)之后，行仁義，制禮樂(lè)，卻出現(xiàn)了天下相疑、擾亂紛爭(zhēng)的局面；于是莊子連發(fā)六問(wèn)：“故純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂(lè)？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應(yīng)六律？”對(duì)人世間的難得之貨、仁義禮樂(lè)、文采六律進(jìn)行了強(qiáng)烈的質(zhì)疑與批判，要求回歸外在生活的簡(jiǎn)約與內(nèi)在人性的素樸。其實(shí)，對(duì)老、莊整體思想而言，在外在的簡(jiǎn)約與內(nèi)在的素樸之間，前者是基礎(chǔ)，后者是其旨?xì)w，經(jīng)過(guò)由外而內(nèi)的修養(yǎng)才能葆有人性中的本真素樸。關(guān)于莊子“道法自然”的素樸性特點(diǎn)，因與其自化性、整體性、真實(shí)性密切相關(guān)，這里就不再贅言。

總之，莊子在老子“道法自然”思想基礎(chǔ)上，倡導(dǎo)“萬(wàn)物殊理”，對(duì)宇宙、對(duì)社會(huì)、對(duì)人生、對(duì)人性不拆解、不分割，并予以整體直觀，從而達(dá)到了萬(wàn)物齊一、死生一體、人性純真素樸的境界，這是莊子對(duì)道家乃至整個(gè)中國(guó)古代思想的巨大的貢獻(xiàn)。

注釋?zhuān)?/p>

①另外，王中江還發(fā)表《道與事物的自然：老子“道法自然”實(shí)義考論》一文，強(qiáng)調(diào)“‘道法自然’的確切意思是道遵循或順應(yīng)萬(wàn)物的自己如此”(《哲學(xué)研究》2010年第8期)。

②如果讓筆者從“齊物之論”與“齊同物論”兩種觀點(diǎn)中選取其一的話(huà)，筆者更傾向于后者。因?yàn)樵凇洱R物論》篇中，莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)辯論的問(wèn)題，強(qiáng)調(diào)人們各有“成心”而產(chǎn)生是非，人們立場(chǎng)、標(biāo)準(zhǔn)的不同是問(wèn)題產(chǎn)生的根源，而這即是林希逸、朱得之所說(shuō)的眾論、人物之論，也即“物論”。《齊物論》中說(shuō)的“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德”，其中“分”“辨”“競(jìng)”“爭(zhēng)”都與辯論有關(guān)，造成了“天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好”(《天下》篇)的局面。莊子要消除這種“大亂”，消除“道術(shù)將為天下裂”的局面，泯滅是非，使人們能夠見(jiàn)到“天地之純”(《天下》篇)，故“齊同物論”之說(shuō)為是。

[1]蔣錫昌.老子校詁[M].上海:商務(wù)印書(shū)館,1937.

[2]王卡，點(diǎn)校.老子道德經(jīng)河上公章句[M].北京:中華書(shū)局,1993.

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[4]任繼愈.老子新釋[M].上海:上海古籍出版社，1985.

[5]馮達(dá)甫.老子譯注[M].上海:上海古籍出版社,1991.

[6]王弼，注.樓宇烈，校釋.老子道德經(jīng)注校釋[M].北京:中華書(shū)局,2008.

[7]章太炎.齊物論釋[M]//章太炎全集(六).上海:上海人民出版社,1984.