淺論“文化認同”問題

包明月（內蒙古師范大學盛樂校區，內蒙古 呼和浩特 011517）

一、“文化認同”的內涵

人類因文化而區別于動物，又因邊界的產生而形成群體。文化以其獨特的功能塑造人類社會，使人類呈現穩定的、階梯式的發展。自人類學學科出現以來，學界一直未對文化做出明確的定義，但人類學家愛德華泰勒的定義被奉為經典，泰勒對文化的定義可以歸結為基于文化上的物質層面、精神層面與制度層面。他認為文化是一個復雜的整體,包括知識,信仰,藝術,道德,法律,風俗,以及作為社會成員的個人而獲得的任何能力與習慣，人們可能因相同或相近的信仰、宗教、習俗、語言;出于共同的興趣愛好心理一致等主體影響形成不同的社會群體。

文化認同理論是美國著名精神分析學家埃里克松于20世紀50年代初期提出的一個重要文化理論，它是指一個群體中的成員在民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性認知。[1]吉登斯認為認同“是個體依據個人的經歷所反思性地理解到的自我。[2]”文化認同理論期初建立于心理學之上，它涉及到政治、經濟、社會、文化等多種因素，其中以社會與心理影響最深。社會成員接收該社區塑造的文化內涵與符號信息，一方面可以加強群體凝聚力，傳播并傳授積極有益的信息價值觀等意識形態，從而更好的發展社會；另一方面文化認同也會帶來不同群體意識形態下的矛盾，從而引起矛盾沖突，甚至制造戰爭。

二、文化認同的表現形態

文化認同可被表現為一定的形態。多元化的社會直接導致多元化文化的快速發展，不同的文化核心交匯可能會發生文化上的認同、吸收。本文將各群體核心文化列為主軸，核心文化的特性決定了該群體及其余文化價值的特性，因此只考慮核心文化這一要素。本文總結出以下兩種情況：

1.文化融合：文化融合是指在以各核心文化為主力的前提下，對其余多種文化兼收并蓄。這是一種對雙方文化都進行認同的形態。該種文化認同主要表現為積極吸收各家文化之長，各民族或群體核心文化力量能夠相互制約，各方文化輸出收益平衡，強力的文化核心可以來自接納其余文化的沖擊，呈現平行線式狀態的發展，繼而維持文化核心的地位。

2.文化兼并：這里兼并一詞并非指完全吞并，而是指一方核心文化過于強勢，從而弱化了另一方核心文化的優勢。這也是文化認同的一種形態。在文化的接觸傳播過程中，雙方力量不均衡，一方核心文化沖擊力過于強大，動搖另一方文化核心的中心地位，使另一方核心文化開始或已經出現其它文化的痕跡，在強勢文化大量輸出該意識形態后，至少占據了半數以上的弱勢核心文化的主導地位。

綜上所述，文化傳播是影響文化認同的關鍵因素。文化可經過多種形式傳播：在初級社會群體中，后代經過濡化習得關于現世的文化知識，個體不斷調整濡化的結果，并再次實踐于生活中。在此期間文化已經了進行新一輪的傳播與發展，并對個人產生深深地影響。在民族群體上，文化經過大量的碰撞沖擊結合成新的更大的文化，這種文化已經上升為標簽性文化，可以代表對該群體的綜合性特征。多種文化由常規或非常規狀態進行傳播交流時，除了文化的相互吸引產生拉力，同樣的，文化之間也會產生推阻力，產生矛盾沖突。

三、世界范圍內的文化認同問題

文化認同的否定形態就是處于對立關系的群體或處于矛盾關系對彼此文化整體性的批判、排斥，處于一種沖突狀態。文化的多樣性決定各文化必存在不同的核心內容，繼而影響其余文化質子、文化叢等其余文化因素。一旦文化認同出現符號上的認知偏差,或群體對其他文化象征產生涉及利益沖突的問題，將引起不同種族的敵對情緒，以上都是文化上認同問題。主要有：

1.意識形態問題。不同群體所受到的文化核心價值觀不同，相應的，會產生不同意識形態問題。如中國自古以來奉行以儒家文化為核心的國家社會意識形態，儒家文化倡導以“仁”為中心，主張禮治、“中庸之道”，強調三綱五常，重秩序。儒家思想文化影響中國幾千年之久，使中國人整體呈現“內斂”的精神樣貌。與東方社會相比，西方相比則更加注重“外露”，西方社會主張自由、平等，他們主張理性，更加注重思辨。一旦意識形態從個人上升到國家，將會涉及國家之間利益，繼而引發國家之間的矛盾沖突。

2.宗教問題。宗教早先是慰藉人們心靈，為人類宣泄負面情感、保持積極生活態度的一個場所。經過多年參與政治權利的爭奪與對資本的侵蝕，宗教從文化的象征擴展成為政治斗爭的工具。耶路撒冷就是一個典型的政治宗教問題。該地區政治遺留問題與宗教沖突導致中東地區連續不斷的戰爭。耶路撒冷作為三教圣城，本應是一塊祈福圣地，能夠給教徒帶來福音。該地區對猶太教、伊斯蘭教、基督教的文化象征意義都十分重要，后來又產生一系列政治軍事問題，導致該地區問題異常復雜，這就是文化上的差異導致的文化不兼容。

3.膚色問題。膚色問題早先與人種問題是并列的。現代科學證明人類膚色并非是因尊貴卑賤而生，而是由于氣候、環境、生物等因素影響形成的。而18世紀中期西方世界根據膚色區分人種時，中國人并非稱作黃種人，中國北方被稱為“擁有和我們一樣膚色的人”，中國南方膚色被稱為“橄欖色”，只是中國南方的膚色比中國北方膚色略暗一些。史料記載，“當以中國為代表的東亞被認為與西方文明一樣是文明社會的時候，西方旅行者看東方人的膚色是白的，一點也不黃。但隨著西歐工業革命的發展，古老的東方社會越來越顯得落后、停滯、與衰退，東方人的膚色也就慢慢失去了被描述為白色的資格。”[3]這句話不但展示了人類膚色其實是他人文化傳播的結果，也從另一面展示了歐洲文化種族主義的盛行，符合他們心目中條件的可以被稱為是白種人，否則將以其他顏色代替。“在西方傳統中，白色代表神圣、純潔、智慧和高貴；黑色代表邪惡、死亡、野蠻和污賤；黃色則意味著不潔、低俗、病態、與恐怖。”[4]是一例典型的“自我”與“他者”的案例。

四、如何對待文化認同問題

尊重地區文化差異。一般情況下,不要以文化種族主義視角對他者文化進行干涉與批評。文化種族主義帶來的影響不可忽視，它可以弱化他者甚至完全干涉其他地區的文化，帶來精神上乃至生理上的侵略。兩種文化的核心內容可能完全相反，但這并非被證明為有一方是錯誤的，并非一定要取締。文化種族主義的一個極端例子是埃及中心論，該理論將埃及作為一切文明事物的發源地，只認同埃及作為世界中心,完全否定其他文化,對其他文化產生排斥情緒。因此要尊重不同地方文化，肯定文化存在差異，積極解決文化核心沖突問題，減少文化沖突。

國際組織發揮自身作用。尊重文化差異需要國際組織制定規則、創造穩定大環境、維持秩序，保證社會正常運行。文化問題不僅存在于小范圍內的群體，又是當今世界的最大最基本的問題。這就要求國際組織發揮它本身的作用，樹立國際權威，制造影響力，推動社會秩序正常化，文化秩序制度化、常規化。國際組織與社會各界簽訂契約（有型或者無形），國際契約保持文化的活力與生機，避免文化的相互侵略。