淺論“有我之境”與“無我之境”

高鵬越（河北師范大學文學院，河北 石家莊 050024）

王國維在《人間詞話》中的“有我之境”、“無我之境”一直是近年來學界備受爭議的學術話題之一，前人學者有的通過分析王國維所受思想影響的來源，從叔本華來著手研究；也有些學者將中國古代傳統文論的思想對其理念進行新解，但至今都未曾有一個大家能普遍接受的答案。在此研究過程中，認為“無我之境”略高于“有我之境”的學者不在少數，本文就此觀點提出批評，并通過對二者的分析，力求將“有我之境”的魅力展示出來，希冀“有我之境”能受到更多的重視。

一、“有我之境”與“無我之境”

王國維在《人間詞話》第三則中提出了藝術境界有兩種范疇，“有我之境”和“無我之境”，并進行了舉例闡釋：

有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去”，“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”，有我之境也。“采菊東籬下，悠然見南山”，“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”，無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫有我之境者為多。然未始不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳。

王國維通過物我關系，將二者進行了區分，認為“有我之境”是以我觀物，將自身的情感表現在景物當中，使人讀之便倍感作者當時的心情，有身臨其境之感。“無我之境”是以物觀物，通過一種客觀的眼光去觀察萬物，讓人不知到底哪一個是“我”，哪一個是物。朱光潛曾在他的作品中認為二者其實是“超物之境”和“同物之境”的關系，并認為：“‘超物之境’所以高于‘同物之境’者就由于‘超物之境’ 隱而深，‘同物之境’顯而淺。”朱光潛在這里運用了德國立普斯的“移情說”，“人們在對周圍世界進行審美觀照時，不是主觀地被動感受，而是自我意識、自我感情以至整個人格的主動移入。”朱光潛將這種移情作用視為“死物的生命化”或是“無情事物的有情化”，但他又不僅僅是全盤接受，在他評價“采菊東籬下，悠然見南山”這句時，認為是詩人在這種悠然自得的環境中，感受到某種情感后，根據身邊的景物，創造出佳句來，而不是簡單的先與景物產生共鳴后抒發情感的過程。

雖然朱光潛運用這種移情作用來解釋王國維的兩種境界有一定的可取之處，但他對于二者的高低優劣問題的理解卻有失偏頗。然而，認為“無我之境”高于“有我之境”的學者不在少數，有學者認為“有我之境”是超越“小我”的儒家境界，“以我觀物”以自己的情感去觀察事物，沒有達到忘我；而“無我之境”是超越“大我”的道家境界，“以物觀物”實際上是道心的體現，是一種超然忘我的高度，后者遠遠高于前者。此種說法也不可全然信之，在本文看來，雖然“有我之境”是超越“小我”的儒家境界，但二者地位是相等的，并無高下之分，斷然不可因為其是表達一種未忘我的境界而降低它所要表達的具體內涵。早前，葉嘉瑩曾在她的著作中曾對此種觀點進行批判，她認為王國維提出的兩種境界是受康德和叔本華的美學影響，在美的感覺的辨別上認識不同，而產生的不同境界。王國維在《人間詞話》第四則中寫道：

無我之境，人惟于靜中得之。有我之境，于由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也。

葉嘉瑩認為，王國維書中的兩種境界并無高低之分，二者是和“優美”與“宏壯”關系一樣的平等地位。后來的羅剛在他的著作中對葉嘉瑩的看法提出了質疑，他認為，“王國維的‘有我之境’無論是在叔本華所說的抒情狀態的意義上，還是浪漫主義自我表現上都不能產生崇高（宏壯）的效果”。對于羅剛的此種說法，學界也是褒貶不一。正是因為對二者爭論不斷，眾說紛紜，其兩種境界的地位也是一直并未有一個確切的定位。人們對“有我之境”的評價差異如此之大，為“有我之境”地位的正名也就十分重要。

二、“有我之境”、“無我之境”情感投入之同

前文提到過，“有我之境”是“以我觀物”，“無我之境”是“以物觀物”，這兩種觀物的模式不禁會令人想起歷史上的兩種處世之道，超然世外和關心世事，但其二者都是將自我的情感注入了作品當中。

（一）老莊式的“無我之境”

超然世外的典型代表便是老莊。莊子的精神雖然是皈依于老子的哲學精神的，但他對老子的思想進行了繼承與創新，其代表作《齊物論》、《逍遙游》的中心思想便是“天地與我并生，而萬物與我為一”。如《齊物論》：

昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。

莊子的“物我同一”思想即主體與客體之間必須互相融合，達到合一的境地，這與后來文論家劉勰《文心雕龍·神思》篇的“神與物游”不謀而合。梁一群在他的文章中表示《齊物論》中“物化”是探究形態的轉化，是超于“形”而歸類于“物”的存在，是一種根本性的自我超越，最后達到“真”的過程，這也就是王國維提到的“故不知何者為我，何者為物”。同樣，運用莊子的這種思想賦予王國維“無我之境”的“以物觀物”思想以新解，可以更好的理解王國維的兩種境界說。

據上述看來，“物化”與“以物觀物”不無聯系。然而，如果單純的運用“有我”、“無我”來判斷兩種境界，怕是區分的不如人意。王國維“無我之境”的“以物觀物”的途徑，不可片面的被認為是不需要投入感情的，是“無我”的。相反，這種途徑恰恰是將自身的感情運用一種客觀化的處理方式，使讀者在文學創作作品中看不出作者的存在，卻又時時刻刻能體會到作者的情感基調及所要抒發的思想感情。

王國維在敘述兩種境界的不同時，提到陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”是“無我之境”。作者是說在東籬下采菊的過程中，悠然間看見了南山，我們單純從“有我”、“無我”角度來看，那么，問題就來了，“采菊”、“見南山”的主人公是誰呢？既然有主人公的存在，又怎么可能說是“無我之境”呢？所以，只是從單一片面的角度來進行分析是有失說服力的。

（二）杜甫式的“有我之境”

關心世事的代表，不得不說的大家便是杜甫。杜甫的詩被認為是“詩史”，他將歷史事實與自己的個人情感入詩，感情傾向較為鮮明，是典型的“有我之境”。他的《春望》作于目睹了安史之亂后的慘敗蕭條景象后。“感時花濺淚，恨別鳥驚心”，花草樹木本不會因感動而落淚，鳥兒也并不會因別離而驚心。可是，在這樣一種國破家亡的氛圍中，由人的眼睛去觀察事物，將獨特生命體驗和感情體現在客觀事物上，使一切都渲染上了人的感情，所以本無感情的萬物也就會感受到痛苦悲傷，這也就是王國維所說的“故物皆著我之色彩”的體現。

其實，早在杜甫之前，便有人將這種“以我觀物”的寫作視角運用到了極致，那就是屈原。屈原生平坎坷，他生前的所有矛盾心理都體現在了他的作品中。如《離騷》中：“忳郁邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。寧溘死以流亡兮，余不忍為此態也。” “以我觀物”，其作品展現出來的境界是典型的“有我之境”。這種“有我”的寫作方式有目的地抒發了個人情感，從而使讀者很容易領略到作者的主觀意愿，并使作品達到“有我之境”。

三、“有我之境”、“無我之境”地位之平等

（一）創作作品的意趣

文學作品經由作家的構思、創作，最后展現在讀者的面前。作品的好壞很大程度上在于是否能產生獨特的意趣，給讀者以心靈的顫動。

上述所說的“有我之境”與“無我之境”便是能在意境上給人獨特的審美享受的途徑之一。文學作品的結構、形式、用詞風格，會給作品蒙上一層獨特的韻味。這種韻味并不是說“以物觀物”創作出來的作品，就一定會比“以我觀物”的作品好。同理，后者也不一定會差于前者。典型的代表屈原、杜甫，能說他們的作品不如莊子、陶淵明的作品嗎？只能說是他們在文學作品中所體現的對自我形象、自我感情的描繪的隱顯程度不同罷了。并且在他們的作品中，我們都能明確的感受到特別的意趣風味，屈原的天馬行空、莊子的逍遙自在、陶淵明的悠然自得、杜甫的深沉老練，各有各的風格，各有各的情感表達方式。千百年來，他們的作品一直為人所稱道，而孰又能論出個高低優劣之分？

王國維《人間詞話》第六則，境非獨謂景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界。故能寫真景物真感情者，謂之有境界。否則謂之無境界。

在此則中，王國維指出，境界并非是單獨寫景物而產生的，人的喜怒哀樂亦是一大境界，所以，只要能在作品中寫出真情實感，就可以說是有境界。所以“無我之境”同樣也是抒發個人情感而產生的，境界并無好壞之分。

（二）內容的表達

文學作品是作者抒發感情的寄托載體，從文學作品中便可看出作者追求的人生理想是什么，觀其內容便是了解作者的最佳途徑。

《論語·陽貨》篇記載：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨”。這里指出詩可以興觀群怨，具有認識、教育、審美功能。詩作為文學作品的形式之一，其內容便包含著個人和國家等多種方面，此后的文學一直延續著此種主題。像之前提到的莊子與屈子，陶淵明與杜甫，他們的作品呈現出來的是“有我之境”、“無我之境”之分，但他們的作品展現出來的內容都是個人情感的表達和對國家的感慨。拿莊子與屈子來進行分析，莊子崇尚自由逍遙，但不能說莊子內心并無天下，他只是不以自己的情感來評判這個社會，而是將物我合一，投身于世界之中。屈原的作品是很明顯的“有我之境”，是以個人的情感去觀照社會，是“以我觀物”的真實寫照。

莊子與屈原在作品中，同樣是反映自身之外的世界，同樣是抒發特有的感情，卻因為處理方式不同，而呈現出兩種不同的境界。他們的作品中所展現的這兩種境界都是非常人所能達到的，并無高低之分。

綜上所述，“有我之境”、“無我之境”不管是“以我觀物”，還是“以我觀物”，都不能作為評判這兩種境界地位的標準，這兩種境界難分上下，并不是只有能創作出“無我之境”的作者是令人敬佩的，“有我之境”的創作同樣需要高超的技巧，同樣值得令人贊嘆。