論先秦樂教中關于“藝”的培養

李劉婧茹（ 西安音樂學院 陜西 西安 710061）

先秦樂教中關于“藝”的培養，是貴族階層受教育者重要的教育內容之一。受教育者通過對“藝”的學習，掌握其本身內容技藝的基礎上，在感受、體驗、實施的過程中從中獲得審美體驗的同時，達到對自身修養的提升，并以此作為統治階層的象征或是政治工具。“藝”主要包括三個方面的內容：其一是有關樂的具體的技藝；其二是關于樂舞的教育；其三是關于樂語的教育。

（一）關于樂的具體技藝

有關樂的具體的技藝，包括對樂器的認識和對樂的技藝的操作，由小師、磬師、笙師所教。其目的主要是為了所教對象掌握一定的音樂技能。

《周禮·春官》：

小師掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。

磬師掌教擊磬，擊編鐘，教縵樂、燕樂之鐘磬。

笙師，掌教龠竽、笙、塤、籥、簫、篪、笛、管，舂、牘、應、雅，以教祴樂。

小師、磬師、笙師分管著不同樂器的學習，正是這種學習使得其貴族階層接受了比較系統的樂之技藝的訓練，所以，先秦時期貴族階層幾乎都具有奏樂、賞樂的能力。[1]

（二）關于樂舞的教育

樂舞的教育指樂教中樂舞的傳授、演習方面的教育內容。大司樂教國子者，有“樂舞”：《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》，這就是所謂的“六代之樂”。

若是以其與現代教育相論，周代樂舞的學習，實際上是一種藝術實踐，其教育功能也是德育、智育、體育和美育兼備的。通過學習民族的歷史，增強民族的凝聚力，贊誦民族英雄的歷史功績，從而在禮樂教育中將受教育者培養成合乎其道德規范的人才，這就是實施德育的任務；通過學習民族的歷史知識，學習樂舞實施中的禮儀規范，以及對樂舞表演諸要素的的演繹，感知與理性的把握，建立起內化的知覺模式這就是實施智育的任務；通過樂舞的形體動作，使習舞者氣血暢達具有良好的精神氣質這就是實施體育的任務；通過樂舞的多種藝術表演實踐，詩歌、奏樂、行舞，集多種藝術素養于一體，調動諸種積極地心理整合能力于樂舞活動中，在審美情感體驗中陶冶性情。增強和提高對藝術美的感受力，這就是實施美育的任務。[2]

（三）關于樂語的教育

樂語也是“藝”教中的重要內容。主要指樂教中詩樂的唱詠吟誦等方面的教育內容。其功能主要有兩方面：其一是用來作為政權“神人合一”的媒介；其二，在于培養受教育者表達、社交的能力。

作為早期統治者實行神權統治的重要手段，“樂”的功能總是與祭祀通神聯系在一起，作為通神工具的存在是原始樂的一個重要存在方式。

《呂氏春秋·古樂》記載：昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闕:一曰載民，二曰玄鳥，三曰遂草木，四曰奮五谷，五曰敬天常，六曰建帝功，七曰依地德，八曰總禽獸之極[3]。

這里的所歌所詠，其目的自然是為了“神人相通”、“神人以和”。

《周禮·春官》中記載：乃分樂而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞云門，以祀天神；乃奏大簇，歌應鐘，舞咸池，以祭地示；乃奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞大夏，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞大濩，以享先妣；乃奏無射，歌夾鐘，舞大武，以享先祖。[4]

這里記載根據祭祀活動中所歌內容之不同，除了體現通神、昭示君王的德行，激發人們對祖先之德的追認、緬懷，并由此而獲得政權繼續的動力的意義外，還轉而成為體現人間秩序的載體。

除了作為通神的媒介，樂語同樣具備培養受教育者表達，社交的功能。

西周作為“禮樂之邦”，其人文風貌“郁郁乎文哉”，詩樂之風十分暢行。詩歌弦誦，是當時社交禮儀活動中進行詩樂的酬唱應答時不可缺少的內容。

《周禮·春官》：“以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語”。[5]

樂語與《詩》之間有著密不可分的天然聯系，而唱詩是貴族文士的必要修養和社交的基本能力，唱詩活動也就自然具備了音樂美育的內涵，這也體現出除了具備一定的社交能力，以“樂語教國子”還有其美育功能所在。

從上述可以看出，先秦樂教關于“藝”的教育，是一種整體上的教育，是技藝與美育、德育等并行不悖，共為一體基礎上的教育，是在傳習教育與活動中在對行樂、習樂者整體素質的培養中體現的。[6]其育人功能，可以說相當完善。在這一點上與我們當今的音樂教育也有共通之處，值得我們現代音樂教育繼承和發揚。

注釋：

[1]熊申英著 樂以和同：東周之前的樂思想研究[M]江西人民出版社2010

[2]賈劍蕾 西周音樂教育及其歷史意義[J]管子學刊2010.05.31

[3]呂氏春秋

[4]周禮

[5]周禮

[6]修海林 西周的音樂教育[J]音樂藝術.是上海音樂學院學報 1996.03.08