介休及周邊地區(qū)空王佛崇拜現(xiàn)象

孟滿喜

唐代綿山高僧田志超被尊為空王佛而崇拜，自元明以來(lái)，在介休及周邊汾陽(yáng)、平遙、孝義、靈石等縣市乃至整個(gè)晉中盆地久盛不衰。

漢人被崇奉為佛，查遍中國(guó)佛教史和民間信仰史，都是空前絕后獨(dú)一無(wú)二的。

那么，究竟是什么原因形成這一獨(dú)特的民間信仰現(xiàn)象呢？筆者試初淺探討，拋磚引玉，以填補(bǔ)本土文化研究空白，并求教于方家。

田志超其人

據(jù)道宣《續(xù)高僧傳·志超傳》簡(jiǎn)要介紹。志超，俗姓田，原籍陜西馮翊（今大荔縣），后移居山西榆次源渦村。少精厲不群，嗜佛不婚。27歲投并州開(kāi)化寺，拜高僧慧瓚為師。后被派定州參學(xué)，不滿五年習(xí)成回晉，創(chuàng)建禪林。隋大業(yè)初，為反官府關(guān)閉山門(mén)不讓僧人出入禁令，前往郡城請(qǐng)?jiān)笩o(wú)果，后赴揚(yáng)州要求面君被譴。武德元年（618年），率弟子20余人赴長(zhǎng)安參加開(kāi)國(guó)慶典，唐高祖李淵待之若仙。

武德五年（622年），田志超輾轉(zhuǎn)到介休綿山抱腹寺弘法，又于城內(nèi)創(chuàng)立光嚴(yán)寺，兩處收授信徒，前后共度弟子近千人。貞觀十五年（641年）三月十一日卒，享年71歲，“葬于城南山阜”。

綜上，其入當(dāng)時(shí)高僧傳記，殊因有三：首先是反對(duì)隋煬帝，符合滅隋建唐的政治需求；其次高僧受到開(kāi)國(guó)皇帝御前殊禮，實(shí)屬罕見(jiàn)；三是在綿山與城內(nèi)均創(chuàng)佛寺，度徒眾多，影響頗大。

然值得注意的是，此傳記已有田志超“靈瑞屢興”的記載：“僧徒僅百”“麥唯六石……日磨五斗”“從春至夏”“至磨二斛”。還有“又?jǐn)?shù)感異僧乘虛往來(lái)，雖無(wú)音問(wèn)，儀形可驗(yàn)”“召眾鐘聲，隨時(shí)自響”“石泉上涌，隨人多少”等等，已為田志超被后世神化為佛留下伏筆和歷史遺跡。

田志超由高僧走向佛尊的歷史蹤跡

道宣《續(xù)高僧傳》，成書(shū)于貞觀十九年（645年），據(jù)田志超圓寂僅僅四年，其所載志超傳史應(yīng)信無(wú)誤，但其中并無(wú)太宗祈雨及封佛事。

綿山現(xiàn)存開(kāi)元二十年（732年）《大唐汾州抱腹寺碑》，距志超圓寂也才91年，碑文亦無(wú)唐太宗祈雨及封佛事。在介紹綿山歷史時(shí)云“法惠菩薩□此山，以扶持空王如來(lái)”，敘述抱腹寺來(lái)歷后稱“皇初，滿超二公，毓秀禪林……”。滿公何僧，無(wú)典可查。超公，即志超。佛教史上，取僧名尾字而稱公者比比皆是，如杭州靈隱寺游僧道濟(jì)被稱濟(jì)公。超公，一取其俗名尾字稱公，二據(jù)綿山現(xiàn)存回鑾寺“大宋碑”載：“（志超）俗姓田，法名惠超”，亦取僧名尾字稱公。可見(jiàn)開(kāi)元年間，志超還以高僧尊稱，尚未與空王佛聯(lián)為一體，更末尊奉為佛。

到宋代，田志超仍為高僧。現(xiàn)存咸平二年（999年）《抱腹山回鑾寺及諸寺院靈境之碑》載：“昔自唐祚以來(lái)，有空王和尚出現(xiàn)……俗姓田，法名惠超”。雖已與“空王”相聯(lián)，但“和尚”仍屬高僧。

金元時(shí)期，空王佛信仰初步形成。綿山現(xiàn)存金大定十一年（1171年）《謝雨祭文牌》云綿山“有龍神棲宅，向來(lái)祈求，無(wú)不獲應(yīng)”，當(dāng)時(shí)空王佛賜雨尚未形成崇拜。時(shí)隔不久，綿山回鑾寺現(xiàn)存金大定二十五年（1185年）《重修回鑾寺記碑》載：“即又化□子之靈祠，襟帶空王佛圣跡”，首次出現(xiàn)了“空王佛”之稱謂。又過(guò)150年，元代元統(tǒng)三年（1335年）《焦居士真骨碣銘并序》載：焦居士“乃捐妻子登抱腹巖，禮空王佛，持修行之愿”，證明當(dāng)時(shí)綿山已主供空王佛。經(jīng)過(guò)近700年當(dāng)?shù)厣脚c民眾的推崇演繹，田志超終于被尊奉為佛尊了。

縱觀中外佛教史，大乘佛教雖有諸多佛尊，但真人成佛者唯釋迦牟尼一人，少數(shù)高僧僅稱菩薩，如阿難、伽葉、馬鳴、龍樹(shù)等等。可見(jiàn)，此時(shí)田志超在當(dāng)?shù)厣姾桶傩招哪恐械牡匚皇呛蔚戎撸?/p>

明代，是空王佛信仰鼎盛時(shí)期。先有綿山云峰寺正德十二年（1517年）《重造空王古佛金身石殿踴路碑》載：“空王古佛……于大唐高祖時(shí)托化人間，上祖田氏……幼名志超”，首次確認(rèn)了田志超的前世古佛淵源，為其后世成佛提供了佛史依據(jù)。首次記載了唐太宗派使往綿山求雨故事：“即空王佛令……作務(wù)者，即向西三杓，信善長(zhǎng)者請(qǐng)回，長(zhǎng)安雨足。”但尚無(wú)唐太宗封佛之事。

次年，在云峰寺《抱腹巖重建空王佛正殿碑》中，一是明確記載志超令徒弟摩斯代為灑雨，碑文在重復(fù)介紹其生平后云：長(zhǎng)安使者“以至介山拜投禪師，令拜廚下，使者摩斯值淘米，將泔向西潑三杓，……果應(yīng)”；二是完成了唐太宗封佛故事：“……云中現(xiàn)出金字牌，云過(guò)去空王古佛。太宗禮畢，敕賜空王佛號(hào)，包塑真容。”

至此，田志超經(jīng)過(guò)古佛托生、祈雨有應(yīng)、太宗封佛等重大傳說(shuō)演繹，名正言順地升至佛座。

那么，后人為何托稱是唐太宗封佛？對(duì)此所有史書(shū)典籍均無(wú)記載，蓋因有三：一是新、舊唐書(shū)《太宗本紀(jì)》都有李世民在綿山腳下大敗劉武周部宋金剛的記載，二是《唐會(huì)要》記載唐太宗貞觀三年（629年）頒詔修建義棠弘濟(jì)寺，三是唐太宗創(chuàng)建貞觀盛世與田志超在綿山活動(dòng)時(shí)間契合。

更重要的是《全唐詩(shī)》有唐太宗“謁并州大興國(guó)寺詩(shī)”作為輔證。明成化版《山西通志·寺觀卷》載：山西“興國(guó)寺，凡十有四”，介休興國(guó)寺為其中之一，究竟此詩(shī)為何處而作，史料無(wú)記。好在現(xiàn)存綿山回鑾寺宋咸平五年（1002年）《抱腹山回鑾寺及諸寺院靈境之碑》載：“昔因先師惠真和尚囗會(huì)昌后特詣長(zhǎng)安，重求寺額。時(shí)遇大唐中和皇帝駕離西關(guān)，來(lái)復(fù)洛京，改卻靈溪寺，名賜得回鑾寺額，與陜府蜀川天下三處同名寺額”。這個(gè)“回鑾”是否因黃巢起義軍攻占長(zhǎng)安，唐僖宗逃亡蜀川又回鑾“來(lái)復(fù)洛京”而名，不得而知。若系唐太宗面佛未見(jiàn)回鑾而名，但新舊唐書(shū)《太宗本紀(jì)》《全唐詩(shī)》《唐詩(shī)紀(jì)事》等典無(wú)載。但是，“回鑾寺”名見(jiàn)于宋碑，明代當(dāng)?shù)貜R碑為渲染空王佛信仰，托唐太宗詩(shī)中“回鑾游福地”句，借稱唐太宗封佛和回鑾題詩(shī)，也算事出有據(jù)，順理成章了。

田志超被崇拜為佛的成因

綜上所述，田志超經(jīng)過(guò)870余年漫長(zhǎng)歷史的漸進(jìn)演繹，終于被尊崇為中華大地上唯一的漢人之佛。但是，我們?cè)敿?xì)比對(duì)有關(guān)田志超的文獻(xiàn)與碑刻，發(fā)現(xiàn)在民間造佛過(guò)程中，因歷史局限或其他原因，留下一些疑點(diǎn)與矛盾：

與史實(shí)相舛。與志超圓寂僅后四年的《續(xù)高僧傳·志超傳》中，并無(wú)太宗祈雨與封佛等重大事件的記載。

與時(shí)間有誤。《續(xù)高僧傳·志超傳》明確記載志超“以貞觀十五年（641年）三月十一日卒于城寺”，綿山云峰寺正德十二年和十三年碑卻記載田志超是貞觀十三年三月十七日?qǐng)A寂。更有甚者，興地村回鑾寺萬(wàn)歷九年（1581年）《空王佛記碑》和張壁村萬(wàn)歷四十一年（1613年）《空王佛行宮碑記》均將唐太宗祈雨和封佛事記為貞觀八年（634年）。

后加了徒弟。《續(xù)高僧傳·志超傳》并無(wú)田志超徒弟名字記載。在前引宋代回鑾寺碑中銀公是先于志超的綿山高僧，其文云“當(dāng)山有銀公、巒公、綽公者，是天邊圣者”，摩斯為神話龍王。查在綿山留有蹤跡的高僧，巒公當(dāng)為東魏曇鸞，綽公當(dāng)為隋代道綽。但在綿山正德十二年碑中卻有“摩斯銀公受記”成為田志超徒弟的記述。 今天，造成以上困惑的原因已很難揭曉。如同歷史上，諸多民間習(xí)俗和信仰大都經(jīng)過(guò)民眾長(zhǎng)期口口相傳和反復(fù)增補(bǔ)后，才豐滿成型。因此，研究這些現(xiàn)象時(shí)很難得出確切結(jié)論，也沒(méi)有必要深究。但這并不影響晉中盆地老百姓對(duì)綿山空王佛的虔誠(chéng)膜拜。

用歷史唯物主義觀點(diǎn)看，大凡地域特定民俗或信仰，都有深刻的歷史背景和地域需求。

首先要名正言順。晉中盆地的先民們推崇田志超為佛時(shí)，懂得須經(jīng)上天之子即皇帝敕封方具正統(tǒng)性。如孔子被封為儒家祖師，老子被封為道家祖師，關(guān)公被封為財(cái)神，瑪祖被封為海神等等。田志超要尊奉成佛，由當(dāng)時(shí)皇帝唐太宗敕封，具備了二個(gè)廣受崇拜的要件：一是皇帝敕封，對(duì)官民具最高權(quán)威性；二是空王佛為最高之佛。據(jù)丁福保《佛教大詞典》“空王佛”注：《法華經(jīng)-人品記》稱空王佛是釋迦牟尼師尊，《見(jiàn)難佛昧經(jīng)九-往生要集中本》稱空王佛是阿彌陀佛的師尊，對(duì)佛教信徒具有極大攝服力。

其次符合地域特征。山西地處黃土高原，自古十年九旱，尤其春旱，殃及先民一年生計(jì)。祈盼佛祖降雨，成為官家理政安民和百姓以食為天的一致需求。因此，空王佛祈雨靈應(yīng)的傳說(shuō)故事，符合山西老百姓的祈求美好生活的愿望，方能在山西廣為流傳。

再次是從現(xiàn)有文獻(xiàn)看，介休及其周邊地區(qū)在明正德至萬(wàn)歷一百多年中，天災(zāi)尤其旱災(zāi)較多，為其信仰形成提出了局部天候需求。其間又有一些諸如王一魁、史記事等有為者主政介休，空王佛信仰可以帶來(lái)政穩(wěn)民安，更被他們支持推崇。明代洪武三十四年八月，普恭王“信是空王有靈異”“亦來(lái)游謁，曾經(jīng)重修，住宿留題。”清嘉慶初年，直隸吳橋進(jìn)士介休知縣祝德全因祈雨靈應(yīng)題《綿山禱雨詩(shī)》三首，其結(jié)句云：“回首靈巖云一片，霎時(shí)霖雨遍蒼生。”

由于以上原因，空王佛信仰盡管佛教典籍從未記載，佛教界也從未認(rèn)可，但歷代山西通志、汾州府志、介休及周邊縣志卻反復(fù)入冊(cè)。明成化《山西通志·山川卷》更載：“抱腹巖……隋唐間異僧號(hào)空王佛者，自并州來(lái)抱腹度此，故名。”同書(shū)《寺觀卷》更將綿山抱腹寺首次稱“空王寺”。萬(wàn)歷《汾州府志·卷十六寺觀》在介紹空王佛時(shí)記敘“萬(wàn)歷壬午（十一年）太原旱極”，太守孫公晉祠祈雨“群望竟弗響答”，有崇空王佛者提議向綿山方向禱拜，即“雨彌日夜，萬(wàn)農(nóng)咸頌神庥”。清代康熙版《介休縣志》和光緒版《山西通志》在“山川卷”和“仙釋卷”中都有唐太宗封佛及其靈應(yīng)神化故事。

更有甚者，光緒版《介休縣志·山水卷》載：“千里之內(nèi)祈雨者踵相接”。還載：“光緒五年十月二十九日，內(nèi)閣奉上諭：曾國(guó)荃奏廟神功德及民懇請(qǐng)敕加封號(hào)及頒發(fā)匾額一折。光緒三、四年及本年春夏之間，山西有各州、縣雨澤愆期，田禾未能播種，經(jīng)曾國(guó)荃虔誠(chéng)祈禱，仰賴神靈顯應(yīng)，迭霈甘霖，農(nóng)田始有收獲，實(shí)深寅感。所有介休縣空王古佛廟，著南書(shū)房翰林恭書(shū)匾額一方，交曾國(guó)荃祗領(lǐng)，敬謹(jǐn)懸掛，以答神庥。欽此。”“光緒六年正月二十二日，恭奉御書(shū)‘慈云法雨匾額，敬謹(jǐn)懸掛抱腹巖古佛正殿”。

與此同時(shí)，自明代在介休百姓中盛傳的《空王寶卷》和《綿山十景歌》中不僅有山西各地祈雨靈應(yīng)故事，還有志超“同時(shí)為介休城二十八戶百姓農(nóng)忙幫工”，“修義棠宏濟(jì)寺時(shí)志超點(diǎn)化兔鹿抬鐘供水，留下滾鐘坡遺跡”，以及其他有求必應(yīng)的故事。

佛，佛教稱為“自覺(jué)”“覺(jué)他”的人，即靈應(yīng)的教主，既然田志超有求必應(yīng)無(wú)所不能，被尊崇為佛，便名歸實(shí)至了。

就這樣，田志超的古代神化傳說(shuō)被載入碑，又被諸多方志收錄為文，屢為傳記，一些神化故事被收入《空王寶卷》和民間藝人說(shuō)唱詞曲中。經(jīng)數(shù)百年反復(fù)宣傳與爭(zhēng)論，又被佛教信徒不斷神化演繹，便形成了歷久不衰的地域膜拜現(xiàn)象。

空王佛崇拜的啟示

體現(xiàn)了“佛在心中”“心中有佛便是佛”的善者流芳的理念。老百姓對(duì)施善濟(jì)民的人，無(wú)論是官是民是僧道，也不論生前身后，用各種具有民族和地域特征的方式懷念和崇拜，向他祈冀追求美好生活的愿望。作為當(dāng)代人，不論階位高低，都應(yīng)力能所及地做善事，做好人，為實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)各自盡些義務(wù)。

對(duì)各地的民間信仰，盡管有一定糟粕，但也應(yīng)采用老百姓可以接受的理念和方法因勢(shì)利導(dǎo)，使其中的傳統(tǒng)禮儀和優(yōu)秀道德得以永續(xù)傳承。如像文革那樣粗暴禁毀，只會(huì)適得其反禁而不止，產(chǎn)生“防民于口，甚于防川；川雍而潰，傷人必多，人亦如此”的負(fù)面結(jié)果。

對(duì)于各地具有特色歷久不衰的民間文化現(xiàn)象，不應(yīng)以“非正統(tǒng)”而拒門(mén)外，應(yīng)海納百川兼收并蓄地收入現(xiàn)代各地正史，使之成為研究各地歷史和文化的重要資料，以豐富中華民族五千年的文明寶庫(kù)。