弗雷澤和霍耐特關于再分配斗爭的比較研究

袁　麗

（廣東工業大學馬克思主義學院　廣東　廣州　510090）

一、“后社會主義”狀況下的經濟不平等

當今社會，隨著新社會運動和全球化的迅猛發展，弱勢群體日益關注那些未獲得承認或被錯誤承認的獨特身份和文化價值觀，發動尋求主流文化價值模式對其認可和尊重的承認斗爭。在南茜·弗雷澤（Nancy Fraser）看來，這意味著當今社會呈現出“后社會主義”狀況。在《正義的中斷——對“后社會主義”狀況的批判性反思》一書導言中，她描述了這一社會狀況的三大構成性特征：一是盡管斗爭陣線急劇增加，但缺乏替代現存秩序的任何可信的進步性前景；二是隨著“身份政治”興起、階級去中心化和社會民主主義的相應衰落，以再分配為正義的核心問題的社會主義政治想象轉向以承認為正義的核心問題的“后社會主義”政治想象；三是經濟自由主義的復活，面對具有攻擊性的市場化以及急劇攀升的物質不平等時，平等訴求去中心化。[1](P1-3)可見，“后社會主義”狀況下，承認取代再分配成為正義話語的核心，“為承認而斗爭”迅速成為政治沖突的典型形式，邊緣化或取代以往人們為經濟領域的物質和財富的平等分配而進行的再分配斗爭，正如弗雷澤所說：“群體身份取代階級利益成為政治動員的主要媒介。文化統治取代剝削成為基本的非正義。文化承認取代社會經濟再分配成為非正義的矯正和政治斗爭的目標。”[1](P11)新社會運動使文化領域的不正義凸顯出來，一些弱勢群體的獨特性或差異沒有被主流文化價值模式承認或被錯誤承認，遭遇了身份貶低或蔑視，因此，“為承認而斗爭”在“后社會主義”狀況下迅速發展起來。但隨著以新自由主義為思想基礎的經濟全球化的充分發展，經驗上無數事實都說明經濟領域的不公正并沒有得到消除，相反進一步加深和擴展。正如弗雷澤看到的：“為承認而進行的斗爭發生在一個物質不平等急劇惡化的世界中，……物質不平等在美國、中國、瑞典、印度、俄國和巴西等世界大多數國家正在加劇。同時，它也日益具有全球性，顯著地沿著南北分界線發展。”[1](P11)阿克塞爾·霍耐特（Axel Honneth）在諸多方面不同意且批評了弗雷澤的觀點，但完全贊成她對當今社會經濟不平等仍然存在且日益加劇這一判斷。霍耐特明確指出：“大多數人口走向日益增長的貧困的趨勢、一個無權使用經濟和社會文化資源的新的‘下層階級’的出現及極少數群體財富的穩定增長——一個幾乎完全沒有約束的資本主義所有這些可恥的表現使得這一點顯得自明的：即賦予基本品（essential goods）的公正分配的規范觀點以最高的優先性。”[2](P112)可見，弗雷澤和霍耐特在強調對個體或群體獨特性的承認時，并沒有忽視經濟領域物質和財富的分配不正義，他們都承認經濟領域不平等的客觀存在，因此經濟領域的再分配斗爭仍然重要，只不過，兩者對再分配以及它與承認關系的理解有所不同而已。

二、弗雷澤：承認與再分配“視角的二元論”

當今社會，主流的制度化文化價值模式將某些弱勢族群建構為低下、無能且不值得重視的，從而應接受其文化統治，同時不承認或蔑視他們獨特的文化產品、價值信念、文化身份等具有的價值，體現為一種文化的不正義。在弗雷澤看來，矯正這種不正義的措施是“文化或象征的變革”，包括“積極地重新評價被蔑視的身份或被污蔑群體的文化產品，承認并積極肯定文化多樣性，或改造將改變每個人的社會身份的表述、解釋和交流的大規模社會模式。”[2](P13)這些措施不盡相同，前兩種意味著肯定個體和群體的獨特性，承認并平等地對待彼此間的差異；后一種則是通過改造文化價值模式，來消除或解構現存的差異。不過，弗雷澤統一將它們稱之為“承認”，也就是說，文化不公正的矯正方案是承認。與文化領域中體現為文化或象征的不正義不同，經濟領域的不正義在于不公正的社會經濟結構使得某些弱勢群體的勞動成果被他人無償占有，或將他們限定在不被重視的邊緣性工作中，或甚至完全拒絕給予他們有酬工作機會，物質財富和資源的分配不公。面對經濟領域的這些不正義，矯正的方法無疑是要改變這種不公正的社會經濟結構，具體措施包括“收入和財富的再分配、勞動分工的重組、改變財產所有權結構、投資決策制定的程序民主化，或對其他的基本經濟結構進行改造。”[2](P13)與對文化不公正的矯正方法一樣，經濟不正義的這些矯正方法之間也存在諸多差異，但弗雷澤統一將他們歸于“再分配”這一術語之下，即經濟不正義的矯正方案是再分配。

在弗雷澤的理解中，區分經濟和文化不正義及與之對應的再分配和承認矯正方案，這只是出于理論研究的需要，也就是說這一區分只是分析上的，并不代表實際情況。因為，幾乎不存在不包含任何文化維度的經濟不正義，經濟領域并非跟文化無關，而是一個文化工具化和重新意義化的領域，即使是最具物質性的經濟制度也充斥著各種各樣的意義與規范，受到文化直接或間接的影響。例如在市場經濟中女性受到的不公正對待無疑與男尊女卑的思想文化傳統有關。同樣，也不存在不包含任何經濟維度的文化不正義，伴隨著不公正的制度化文化價值模式產生的是經濟上的弱勢地位。舉例來說，文化上被建構為低劣、卑賤和不應受到重視的黑人族群在經濟領域也處于劣勢地位，他們常被限制在辛苦、低報酬、地位低下、卑賤、骯臟、家務性勞動中，與“白人”從事的輕松、高薪酬、地位顯貴、白領的、專業性、技術性和管理性工作明顯對立；不僅如此，他們甚至還被剝奪了獲得任何有酬工作的機會，被拒絕納入市場經濟體系之中。可見，經濟不正義和文化不正義絕非兩個封閉的獨立領域，它們之間交互重疊、相互作用，彼此糾纏而不能截然分離。相應地，再分配與承認之間的區分也是分析上的，并不意味著實踐情況中的絕對分離和對立。因為經濟和文化不正義之間的相互糾纏，所以我們在實際矯正這些不正義時同時需要再分配和承認。不僅如此，再分配矯正通常都預設了一個基本的承認概念，比如羅納德·德沃金（Ronald Dworkin）在其政治哲學中宣揚資源平等主義，把平等稱為“至上的美德”，在“拍賣”、“保險”和“稅收”等概念基礎上推出了一種再分配的分配正義。在他看來，我們之所以能要求資源的平等分配是因為每個人都有獲得平等尊重的權利，將平等主義社會經濟的再分配建立在對“人的平等道德價值”的同等尊重基礎上。[3](P112-151)同樣地，承認的矯正有時也預設一個基本的再分配概念，如威爾·金里卡（Will Kymlicka）在《自由主義、社群和文化》一書中提供了一種對社群和文化的自由主義解釋，認為“自由主義也包含了對個人與社會關系的一種更為廣泛的說明——特別是對于個人在社群和文化中的成員身份的一種說明。”[4](P1)在他看來，自由主義本質上是與多元文化主義相容的，將其主張建立在一個完整的文化結構中要求對基本善進行正義分配的基礎之上。可見，經濟和文化不正義、再分配和承認之間存在著復雜且密切的關系，不能被絕對地分離和對立，從這一點出發，弗雷澤批評了“實質的二元論”。因為其將再分配和承認歸于兩大不同的正義范圍，對應著兩個不同的社會領域：前者屬于社會的經濟領域，對應生產關系；后者則屬于社會的文化領域，對應承認關系，兩者有明確的界限和作用范圍。所以，當我們考慮像勞動分工這樣的經濟事務時，我們應采取分配正義的立場，關注經濟制度和結構對社會參與者相對地位的影響。相反，當我們考慮女性在公共文化中被貶低和蔑視等文化現象時，我們應該采取承認的立場，考察制度化的文化價值模式對社會參與者相對地位的影響。

但我們在強調經濟和文化不正義、再分配和承認之間的交互重疊和相互作用時，又不能走向另外一個極端——完全否認區分兩者的可能性和必要性。“后結構主義的反二元論”支持者朱迪思·巴特勒（Judith Butler）和艾利斯·馬里恩·楊（Iris Marion Young）等人否認經濟秩序和文化秩序之間作為二元的劃分，在她們看來，深刻地相互關聯和構成的文化和經濟不可能被有意義地區分；同時，當代社會高度體系化，反對任何一方面的斗爭必然會威脅整體，區分承認訴求和再分配訴求無法達到預期目的。所以，取代將身份和階級、承認和再分配之間的關系理論化，她們主張解構所有的差別。弗雷澤批評了這一方法，認為它不適合當代社會的理論建構，因為簡單地規定所有的不正義以及相應的矯正要求同時是經濟和文化的，會模糊實際存在的地位與階級間的分歧，從而放棄了理解社會現實所必需的概念工具，同時，把當代資本主義當成一個有著完全連鎖性壓迫的整體系統將遮蔽其實際的復雜性，這一方法遠不是努力推進再分配斗爭和承認斗爭之間的結合，它不可能容納如何使當前偏離且沖突的兩種斗爭形式可能被整合和協調這些緊迫的政治問題。[2](P61)

如果說實質的二元論過于強調經濟和文化不正義、再分配和承認之間的區分和差異的話，那么后結構主義的反二元論則過于強調兩者的聯系和相互作用，兩者都具有片面性，因而都不能作為思考當代社會正義問題及建構相應正義理論的方法論基礎，于是弗雷澤提出“視角的二元論”（perspectival dualism）。不同于實質的二元論，在視角的二元論下，再分配和承認并不對應于兩個獨立存在的社會領域——經濟和文化；相反，每一實踐都必須看成同時是經濟的和文化的，從兩種不同的視角來評估他們其中的每一個，當然不必按同等比例，在更具經濟特征的不正義中，我們應更多地采取再分配的方法，反之亦然。也不同于后結構主義的反二元論，視角的二元論允許我們從理論上區分經濟與文化、再分配和承認，進而分析他們之間的關系。它把再分配和承認看成是社會正義的兩大基本維度，分別與社會秩序的一個分析上獨特的方面相關：“承認維度對應于社會的地位秩序，因此對應于這一結構，通過社會地確立的文化價值模式，文化上被定義的社會行動者種類——地位，每一種通過與他者相比的那種相應尊重、聲望和尊敬而被區別開來。相反，再分配維度對應于社會的經濟結構，因此對應于這一結構，通過財產制度和勞動市場，經濟上被定義的社會行動者類型或階級，通過他們不同的資源賦予而被區別開來。”[2](P50)同時，每一維度也對應一個分析上獨特的從屬或者說不正義形式，“承認維度與根源于制度化的文化價值模式的地位從屬一致；相反，分配維度則與根源于經濟體制的結構特征的經濟的階級從屬一致。”[2](P50)再分配與承認分別對應社會秩序的分析上獨特的方面，兩者有著不同的作用領域和從屬形式；但彼此又相互作用，密不可分，對當今社會正義的實現來說同等重要，不能像文化主義和經濟主義一樣簡單地將其中的一個還原為另一個。文化主義是將政治經濟還原于文化、階級還原于身份地位的一元社會理論；經濟主義則相反，將文化還原于政治經濟、身份地位還原于階級，其共同的問題在于錯誤地理解政治經濟和文化、再分配和承認之間的關系，不正確地使其中的一個還原于另一個，從而遮蔽了其價值和意義。

視角的二元論既強調經濟和文化不正義、再分配和承認之間不可分割的聯系和相互作用又在分析或理論上將兩者區別開來，將其各自對應的社會秩序、作用范圍、從屬形式及它們之間的關系理論化，這樣我們就可以“立即理解他們在概念上的不可還原性、經驗上的分歧以及實踐中的相互糾纏。”[2](P64)這一方法有助于克服實質的二元論、后結構主義的反二元論、文化主義和經濟主義的問題，為思考和解決當代社會正義問題提供了合適的方法或概念工具。“視角上被理解的分配和承認之間的差異，就不是簡單地再生產我們時代的意識形態的分裂，而是為質詢、解決并最終克服這些分裂提供了一個不可或缺的概念工具。”[2](P64)通過視角的二元論，弗雷澤將“后社會主義”狀況下的再分配斗爭與承認斗爭結合起來，使再分配和承認作為正義的基本維度，共同受制于參與平等的這一規范原則，建構了一種包含經濟、文化等多維正義本體的規范一元正義理論，為當代社會正義問題的思考提供了一種新的視角和可能性。

三、霍耐特：作為為承認而斗爭的分配沖突

在霍耐特看來，當代社會的“承認理論轉向”不是對社會發展趨勢的回應，即反映了新社會運動中，弱勢族群尋求對其獨特的價值信仰、生活方式和文化身份承認的要求，而是代表回答一個理論上固有難題的嘗試。“不是身份政治訴求的興起——更不必說多元文化主義的目標——證明了根據承認理論來重鑄社會批判理論基本概念的合理性，而是社會不滿和抵抗的道德動機的改良的深刻見解。”[2](P125)因此，他反對弗雷澤將承認理論作為對新社會運動的理論回應，因為在大量的日常斗爭中，只有相對可忽略數量的斗爭成功獲得政治公共領域的關注而被官方承認為“新”社會運動，也就是說新社會運動本身具有偏狹性，遮蔽了大量日常斗爭的存在。通過繼承和發展青年黑格爾在耶拿時期的承認思想資源，結合喬治·米德（George H.Mead）的社會心理學，霍耐特構建了一種從道德視角剖析社會沖突與變革過程的解釋模式，創立了其影響深遠的承認理論。在他看來，將社會承認僅限于文化形式是錯誤的，至少存在文化、經濟和政治三種深植于資本主義道德秩序的承認領域。通過對個人身份形成的歷史條件的反思，他提出愛、法律和團結三種承認形式，各自能發展出自信、自尊和自重的實踐的自我關系，并分別對應需要原則、平等原則和成就原則三大承認原則。主體的完整性建構和自我實現依賴于主體間的相互承認，如果相互承認的條件沒有得到滿足，主體就會產生蔑視的情感體驗，對應三種承認形式存在強暴、剝奪權利和侮辱（貶黜其生活方式）三類不同的蔑視形式。為減少或消除這些蔑視所產生的消極后果，個體必然會“為承認而斗爭”，蔑視的道德體驗構成了社會沖突和變革的根本動力。

我們知道，在前現代社會中，個體的法律承認（即由某些確定權利所保護的作為社會成員被承認的地位）直接與個體由于出身、年齡和職業所享有的社會尊敬相關。個體能合法地支配的權利范圍某種意義上直接來自于已確立的聲望框架內其他社會成員所賦予他/她的榮譽或地位。也就是說，傳統社會是以榮譽為基礎的等級制度，這里的榮譽一詞本身是與不平等聯系在一起的，就其內在本質而言是一個“優先權”的問題，個體能否獲得榮譽依賴其出身和財產等先天性因素，因此榮譽并非人人都能享有。但是，隨著以市場經濟為典型特征的資本主義社會的確立和發展，自由、平等和民主的觀念深入人心，傳統的榮譽觀念失去合法性，個體在法律上應得的社會尊敬不再取決于有著相應榮譽符碼的政治等級制度中的成員資格，而是工業化組織的勞動分工結構中的個人成就，成就原則成為社會尊敬分配的規范標準。擁有不同能力和才干的主體對社會的貢獻不同，應得的社會尊敬及物質資源也相應不同，由此成就原則為“后社會主義”狀況下經濟領域的不平等提供了道德上能得到辯護的規范資源。個體依據其成就而不是出身、宗教信仰等其它因素而享有社會尊敬及物質資源，這有利于避免強權，體現了合理社會秩序下的平等訴求，具有深刻洞見。但成就原則本身存在問題：一方面，評價標準具有片面性，成就范圍的確立依賴以獨立的、中產階級的和男性資產階級為規范參照點的價值標準，僅僅表達了那些擁有資本和重組社會經濟再生產手段的資產階級精英群體的價值視野；另一方面，評價成就的方式受到有助于決定什么應算作個人努力的表達的陳舊世界觀的影響，導致某些人的努力被排除在成就考慮范圍之外。比如自然主義的思考方式將本質主義的集體特性歸于家庭主婦或母親這樣的亞群體，她們的實踐努力不被當作是成就或工作，而僅僅是天生本性的實現，因此不被作為生產性貢獻而得到社會尊敬。可見，人們在經濟領域中獲得的不同的物質資源和社會尊敬不完全反映其努力和所創造的成就，確定什么能算作成就的方式和和評價成就的標準本身就受到諸如資產階級精英主義和性別歧視等不公正因素的影響，制度化文化價值模式使某些人的努力根本不被當作成就或使其成就沒有得到應有的社會尊敬。“不僅哪些活動能被評價為‘工作’，并因此是符合職業化資格的；且每項職業化活動的回報應該多高，都取決于深植于資產階級的資本主義社會中的文化的類別形式和評價方案。”[2](P153-154)從這一角度來說，經濟領域中為物質資源和財富的平等分配而進行的再分配斗爭就是為重新評價主流的成就定義而進行的承認斗爭，作為對他們實際成就的蔑視經驗的回應，他們試圖通過質疑已確立的成就評價模式來爭奪更多的社會尊敬和經濟分配。

社會尊敬和物質資源不能全部依據成就原則來分配，不僅因為其自身存在缺陷，還因為個體不只是作為生產性的個人也作為擁有同等自治權利的法律個體來參與社會生活。作為法律個體，他/她擁有與所有其他社會成員同樣的自治權利和資格，應受到同等尊重，所以不依賴現實成就的最低限度的社會尊敬和經濟福利必須得到保證。因為“社會成員只有被保證與收入無關的最低限度的經濟資源，才能實際地利用他們受到法律保障的自治。”[2](P149)但在實際過程中，經濟領域的物質分配極為不公，某些弱勢群體最低限度的經濟資源和社會機會沒有得到保障，無法成為與他者平等的法律個體并享受同等尊重，這會產生剝奪權利的蔑視情感體驗，動員起尋求法律上平等對待的社會斗爭。

可見，在霍耐特的理解中，物質資源的分配應服從兩大基本原則：一方面，較少部分的物質資源應該以社會權利的形式來給作為法律個體的個人以保障；另一方面，更大份額的物質資源應該根據資本主義社會的成就原則來分配，按照其成就或貢獻大小來給予個體不同的物質資源。也就是說，物質資源的分配應同時實現承認的平等原則和成就原則，從而既保障作為平等法律個體的基本權利，又不至于陷入平均主義的泥淖，阻礙社會競爭和生產力的發展。但在“后社會主義”狀況下，經濟領域的不公正使得這兩個承認原則都沒有得到滿足，因此“被指派為‘分配斗爭’的社會沖突呈現兩種形式，因為他們能夠既通過發動合法的爭論，又通過重新評價主流的成就定義而發生。”[2](P150)也就是說，“后社會主義”狀況下的再分配斗爭一方面為最低限度的物質資源和財富的保證；另一方面則為特殊的能力和才干的得到應有的財富分配，既尋求平等的法律承認又要求公正的社會尊敬。這樣“后社會主義”狀況下的再分配斗爭就被理解為“為承認而斗爭”的一種特殊形式，是由于承認的平等原則和成就原則沒有得到實現而在道德上被動員起來的社會沖突。

四、結語

盡管弗雷澤和霍耐特都認為“后社會主義”狀況下，經濟領域的不公正依舊存在并不斷加深，再分配斗爭仍有必要，但兩者對再分配的理解以及再分配與承認關系的看法大不相同。霍耐特堅持承認的一元論，將再分配斗爭理解為承認斗爭的一種特殊形式，是由于承認的平等原則和成就原則沒有得到實現而在道德上被動員起來的斗爭。承認的規范一元論將再分配斗爭歸屬于承認斗爭，看到了文化對經濟的影響和彼此間的相互作用。這是有深刻洞見的，但也存在問題。因為并不是所有的經濟領域的再分配斗爭都與要求制度化的文化價值模式對其承認有關。舉例來說，工人為避免失業而發動的反對公司為獲取更大利潤進行合并的罷工運動更多是出于經濟利益的考慮而不是為承認而斗爭，也就是說經濟活動有其自身的活動規律和作用范圍，不能完全還原為承認。不同于霍耐特，弗雷澤認為在重視承認問題時，不應忽視、邊緣化甚至替代再分配問題，因為兩者交互重疊且相互作用，不能截然分離和對立。但為了更好地解釋和解決社會正義問題，她采取“視角的二元論”，在分析上將其區分開來，理論化各自的作用范圍、從屬形式及兩者之間的關系等，把它們看成是正義的兩大基本維度。不僅如此，在弗雷澤看來，正義的維度是開放的，更多維度隨著社會實踐的發展，通過社會斗爭而被揭示出來，在后來的著作中她也詳細闡述了正義的第三個維度——政治維度。這些多元的正義維度對于正義來說不可或缺且不可相互還原，共同受制于參與平等的規范原則。根據這一原則，正義需要允許社會的全體（成年）成員作為平等的個體彼此相互作用的社會安排，構建了一種多維本體論基礎上的規范一元正義理論。這種對正義問題的理解，有助于深入分析經濟、文化和政治等各領域的社會不正義，探討其產生的原因、表現形式、矯正方案以及相互之間的關系，能更好地解釋和解決現實社會的不正義，也為當代社會正義話語的建構提供了一種新的視角和可能性。

參考文獻：

［1］Nancy Fraser，Justice Interruptus：Critical reflections on the“postsocialist”condition，New York&London：Routledge，1997.

［2］Nancy Fraser，Axel Honneth，Redistribution or Recognition?APolitical-PhilosophicalExchange，trans.JoelGolb，James Ingram，Christiane Wilke，London&New York：Verso，2003.

［3］姚大志.何為正義：當代西方政治哲學研究［M］.北京：人民出版社，2007.

［4］［加］威爾·金里卡.應奇，葛水林譯.自由主義、社群和文化［M］.上海：上海譯文出版社，2005.