意識形態的社會結構性思考

鄭智華

摘要：對意識形態做意識形態的社會結構性思考，闡發出馬克思意識形態的反應與反映的兩大維度。這既是關于馬克思、恩格斯意識形態生成論的原始理據，又是從認識論維度上揭示了社會存在與社會意識的辯證關系。

關鍵詞：意識形態 社會結構 反映 反應

中圖分類號：D61 文獻標識碼：A 文章編號：1009-5349（2018）24-0246-02

馬克思對意識形態概念的定義和闡釋，無論是否定性概念還是一般性的使用，都是以一定的現實社會生活條件為前提和基礎的。“人們的一切法律的、政治的、哲學的、宗教等觀念歸根結底都是從他們的經濟生活條件、從他們的生產方式和產品交換方式中引導出來的。”[1]馬克思的這段話語背后，深刻地揭示出在徹底的歷史唯物主義視閾下，意識形態社會結構性——作為社會思想關系的上層建筑與經濟基礎的施動關系——被彰顯凸現為意識形態對經濟基礎的現實反應維度。同時，意識形態作為一種思想的上層建筑，其必然存有對社會經濟結構內在的能動反映維度。

筆者認為，從意識形態的社會結構性對其“反應—反映”維度的考察，不僅能夠從認識論向度下把握社會存在與社會意識的辯證關系，更是作為深入把握和理解馬克思、恩格斯意識形態理論的邏輯“鑰匙”。

一、意識形態的社會現實反應維度

馬克思認為：“如果在全部意識形態中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立呈像的，那么這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的，正如物體在視網膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產生的一樣。”[2]馬克思通過這個形象的譬喻揭示出作為“視網膜上的倒影”意識形態必然是“人們生活的生理過程”（人們吃穿住喝的過程，實質上歸結為直接的物質資料生產過程）自在地派生和規定物。由此可見，意識形態（縱使是歪曲的、虛幻的）有著其自身的經濟基礎并反映出社會經濟基礎，都可以在社會經濟生活中找到意識形態現實根源。

意識形態的反應論維度進一步推斷出意識形態不可能有自己“獨立的歷史”的唯物主義論斷。經濟生活條件、社會生產方式和產品交換方式在實質上是生產力與生產關系之間矛盾運行的特殊形態。這種社會基本矛盾的動態性決定了這些特殊形態也會隨著社會歷史進程的發展而變動，作為“思想上層建筑”，它在內容、形式與結構上的演變發展必然是經濟結構運行的歷史。本質上決定了其不可能擁有自身“獨立的歷史”，正如馬克思所說的，“道德、宗教、形而上學和其他意識形態以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發展……”[3]這一論斷實際上就是對德國哲學顛倒的唯物史觀的批判。

就此而言，馬克思、恩格斯基于意識形態的反應論維度揭示出唯心史觀下意識形態的歪曲性、虛幻性的秘密——用觀念的自我規定去取代現實的聯系及其對觀念的規定性。這也由此構成了馬克思、恩格斯對唯心史觀批判的邏輯起點。隨著其科學唯物史觀的逐步成熟，馬克思對這種唯心史觀意識形態虛幻性的批判從對抽象理性轉向對資本主義政治、經濟以及精神文化現象的現實批判，繼而闡發出對資本主義意識形態的總體性批判理論。意識形態對經濟基礎反應維度構成了關于馬克思恩格斯意識形態生成論的“原始理據”。

二、意識形態的社會生活反映維度

意識形態作為一種“思想的上層建筑”，其以豐富多樣的載體如政治思想、社會教育、倫理道德乃至宗教哲學等方式來作用于社會生活，對于這一點，晚年恩格斯在致梅林的信中就專門指出，人們往往對他和馬克思強調意識形態如何反映生活提出疑問，他說道：“這些先生常常幾乎是故意地忘記，一種歷史因素一旦被其他的、歸根到底是經濟的原因造成了，它也就起作用，就能夠對它的環境，甚至對產生它的原因發生反作用。”[4]至此，意識形態對社會生活的能動反映是毋需贅言的客觀事實。但是這并不能終止對它的邏輯拷問：意識形態對社會生活的反映機制是什么？而這種能動性到底是對社會起積極建構還是負面影響呢？

對于第一個問題，胡瀟指出：“作為意識形態主體自覺反映社會生活的基礎和底里，是經由意識形態的階級性主體、社會性主體對自身在社會經濟、政治生活中的權力配置、地位作用、角色使命的自覺意識及其理性制作而形成對經濟生活的思想反映去實現的。”[5]就此而言，我們可以知道首先意識形態對物質生活的反映方式是間接的。意識形態雖然作為一種思想關系的“上層建筑”，但是其并不是直接作用于經濟生活的。這是由于意識形態與其他“上層建筑”相比，有其特殊性——離經濟基礎的距離“最遠”。因此，意識形態在社會現實生活中必然要經過政治思想、經濟思想、法律制度、教育、道德倫理等許多環節的中介，最終才能與“政治主宰力量相結合并且被安置在社會上層的統治思想”，實現對經濟資源進行能動的配置與反映。其次，意識形態對物質生活反映的自覺性可以歸結為主體對社會經濟利益分配的自覺訴求，天然地包含著由階級意志、利益訴求、政治性向驅動的實踐旨歸。因而它必然介入生活，回歸實踐，作用于派生出它的社會物質生活。

對于第二個問題，筆者認為這必須對社會意識反映的對象分析來判斷意識形態的實際作用，馬克思關于意識形態的觀念只有與其所指對象的真實或虛假性聯系在一起，才有意義，因此對意識形態對現實生活的反映，無分析地一概看“真”，或一概言“假”，或“真”“假”不論，都是非科學的態度和解釋。

我們知道一個社會的經濟結構并不是靜止不變的，而是會隨著生產力與生產關系的動態矛盾變化而變化。從理論上來說，當生產關系再也不能滿足生產力的發展時，就必然需要另一種新的生產關系來滿足生產力的發展需要。但是，舊的統治階級與勢力不可能主動地放棄對社會經濟利益的控制與分配權，因而必然會通過意識形態對現實生活的反作用來得以掩蓋生產力與生產關系的矛盾。就此而言，本來不應該存在的社會由于社會意識的作用而掩蓋了它已經“死亡”的事實。這樣的社會顯然是虛幻的、不真實的。在資本主義社會中，社會生產關系再也滿足不了生產力的情況下，意識形態在資本主義社會中就變成一種帶有偏見性、歪曲性和局限性的社會意識，就變成了統治階級的思想。從這一意義上而言，資本主義的意識形態就是一種虛假的、歪曲的幻象。一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。正如當前西方所宣揚的“普世價值”，這些所謂的價值觀念實質上是資產階級意識形態的“精美包裝”，是資產階級為維護自身統治而欺騙和壓迫廣大勞動人民的手段和工具。尤其在當前全球化浪潮當中，互聯網時代的來臨加劇西方意識形態的傳播與滲透，并且在文化多元化的場域當中使其更具欺騙性、迷惑性以及煽動性，并且由此而引發當前世界局勢的緊張與動蕩。從這一意義上講，意識形態對社會現實顯然起一種負面消極的影響。而在社會主義社會中，由于先進生產關系與生產力是相互不斷的匹配，因此在社會意識所反應的對象是真實的前提下，意識形態所反映出來的是一種對社會生活的建構作用。從這一基礎上而言，意識形態才能對社會現實產生積極能動的反映。

上述對意識形態從社會結構性的解釋出發，闡發出關于其的反應與反映兩大維度，這有助于我們把握和理解馬克思恩格斯關于意識形態概念的題中之意。同時也對馬克思意識形態內涵有了全面客觀的能動把握。不會因為馬克思對意識形態的否定性意義而否認意識形態的社會功能，也不會只看到意識形態的社會功能而忽視其表征作用。

參考文獻：

[1][2][3][4]馬克思恩格斯全集[M].北京：人民出版社，1995.

[5]胡瀟.馬克思恩格斯關于意識形態的多視角解釋[J].中國社會科學，2010（4），4-20+220.

責任編輯：孫瑤