通識教育理念下廣西高校民族文化特色課程優化探析

韋曉娟 張洪春

【摘 要】推動民族地區的文化傳承和創新，是民族地區教育文化功能實現的重要向度；渾厚的廣西民族文化資源為廣西高校民族文化特色課程的建設提供了前提基礎；針對廣西高校民族文化特色課程的教學實踐問題，在“厚基礎、寬口徑”的通識教育理念指導下，對課程進行優化策略探索予以破解，對于完善廣西高校的特色課程體系，傳承和發揚廣西民族文化，提升廣西文化的軟實力有積極的作用。

【關鍵詞】通識教育；民族文化；特色課程

中圖分類號：G642 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）36-0140-02

一、廣西高校民族文化特色課程建設的意義

民族文化的傳承多是以民族節日、民俗表演、宗教活動等載體方式進行，而對“學校”這個最基礎的教育載體卻令人訝異地予以忽略，或者僅僅限于說起來重要、做起來次要的程度。學校是文化傳承的重要載體，特別是民族地區，將優秀的民族文化融入大學課程，將民族文化和學校專業課程有機結合，是完善大學教育體系的重要內容。“大學文化建設以人為本， 強調科學素養和人文精神，塑造一種行為準則、價值觀念和道德規范，增強歸屬感，激發終身學習的主動性，學術研究、教學實踐和管理制度的創造性，并通過其輻射功能對社會文化產生影響。”[1]近年來經濟全球化的迅猛突進，我國的文化生態環境也會發生巨大的改變，民族文化正在面臨前所未有的挑戰，越加需要學校進行保護和傳承民族文化。高校開設民族文化特色課程具有相當重要的意義。

第一，開設民族文化特色課程是傳承廣西民族和傳統文化的重要手段，是傳承民族文化是教育的基本任務。廣西是個以壯族為主，漢、侗、瑤、苗、仡佬等民族共居的民族自治區，在長期的歷史發展過程中，各民族相互依存、共同發展，創造了豐富的民族民間音樂、舞蹈和戲曲曲藝形式，如壯族三聲部民歌、侗族大歌、桂劇、壯劇等。這些豐富的民族文化資源，是民族文化特色課程的重要課程內容資源。大學教育應該肩負起應有的責任，成為傳承和發展民族文化的教育基地。

第二，民族文化特色課程的建設有利于促進廣西文化人才的培養。習近平書記指出中國的發展，要堅持“四個自信”，即堅持道路自信、理論自信、制度自信，文化自信。其中文化自信是最根本的自信，最基礎的工作就是培養文化人才，保障文化的傳承和創新。人才培養是高校育人的重要目標。高校文化人才的培養不是單純地開設幾門音樂課、美術課、地域文化課，而是要求高校培養出具有一定綜合素養的文化素養的綜合性人才，促進人的全面發展，形成復合型人才。因此，在課程設置上應圍繞通識教育、專業教育來共同完成課程體系的建構。

第三，民族文化特色課程的開設，增強了大學生的文化素質，強化了大學生的民族認同感。現代高等教育提出要培養全面發展的人，全面發展意味著不僅僅是學好專業知識，還應加強文化素質的培養。通過開設民族文化特色課程，一方面是不斷增強人們對民族文化的認識，更好地感受民族文化的魅力，增強人們的民族自豪感和對自己民族文化的了解。另一方面也在不斷人們的民族認同感，激發各民族人們熱愛家鄉，熱愛祖國，投身民族經濟文化建設事業的熱情。形成一種主動追求和踐行文化的文化自覺意識。因此，學校作為教育的最重要載體，理應在民族文化的傳承和創新上發揮積極的作用。

二、通識教育理論視域下民族文化特色課程的優化策略

首先，民族文化課程建設亟需通識教育理念。通識教育作為一種教育理念起源于古希臘的自由精神，是古典自由教育的現代發展，更是古典自由教育思想與美國現代大學教育實際相結合的產物。[2]早在古希臘時期，亞里士多德就提出培養獨立精神的人的教學思想。以柏拉圖、亞里士多德等為代表的古典教育思想，為現代大學教育的思想體系建構奠定了基礎。進入20世紀后，通識教育越來越被教育者們所重視，成為現代高等教育建設的重要內容。現代大學的通識教育，旨在是培養學生能形成獨立思考的能力，將專業知識和其他學科知識、文化知識融會貫通，成為具有健全人格和全面發展的大學生。

“理念”可以作為通識教育的本質，從它的特性上來講，是由于其理論思辨的深刻性。理念是經過人類的思考活動，進行信息內容的加工（去粗取精、去偽存真，由此及彼、由表及里，于是在人類情感格式化里，生成了一種認知過程的突變，產生了觀念、概念或法則），抓住了現象的本質，以及整體與內外的聯系，經過反復錘煉而不斷使 “理念”純化。[3]從素質教育到通識教育，其目的就是促進學生的全面發展，培養綜合性人才。大學教育應該是一個統一完整的整體，也是一個復雜的系統工程，需要各個部門相互協作，共同完成。通識教育理念與民族文化特色課程體系建設的結合，就如同為一個橋梁，更好地關聯高校教育中專業和素質、思想教育的各個環節，促進高校教育的完整和和諧。

其次，民族文化特色課程建設需要對課程體系進行優化，明確課程建設的目標，優化課程機制。

1.高校肩負著傳承和創新文化的責任。第一，民族文化的傳承離不開創新精神。民族文化特色課程建設的重要目的是促進廣西民族文化的傳承、發展和創新。通過民族文化特色課程豐富多彩的形式，提煉和創新廣西各民族優秀文化，樹立多元文化共生的觀念。第二，民族文化特色課程的建設要結合教育現代化的趨勢，樹立文化發展的觀點。因此，課程建設應借鑒教育的先進理念，融合通識教育理論，課程設置注重課程聯系性和整體性，形成相互關聯的課程群。第三，民族文化特色課程的建設是促進廣西民族文化人才的培養的重要手段，是提升學生民族文化自信和認同的重要途徑。在課程的學習中，充分了解和認識到本民族文化的豐富性和獨特性，提升民族文化的自信心和自豪感。第四，在課程建設的過程中，高校相關管理部門應優化課程機制，研究制定高校傳承和發展廣西優秀民族文化的政策、路徑。如廣西各高校可以根據自身的情況，開設壯族系列文化課程，如壯族歌謠文化、壯族舞蹈、壯族工藝設計等，有條件的學校還可以邀請非遺傳承人走進課堂，走進校園，進行文化展示，豐富課堂的內容和形式。

2.利用現代化的教學手段，優化教學內容。現代大學教育隨著社會需求的不斷變化，對教育的手段和教學內容也需要不斷更新。從教學技術手段來說，隨著“互聯網+”時代的到來，網絡化學習在高校教學中應用的范圍越來越廣泛。網絡化學習推動了教育觀念的革新，混合式教學就是在這樣背景下孕育而成的新型的教學組織形式，利用各種網絡平臺和計算機技術，構建教學的內容和課程結構。“混合式教學”融合了多種教學形式，如“慕課（MOOC）”即在線課程模式，通過MOOC，可以將優質的教育資源傳播到世界各地。“翻轉課堂”，將學習的主動權由教師轉移到學生，激發學生的主動學習能力。“微課”實現翻轉課堂的教學方式，通過10分鐘左右的教學課程，完成對某個教學知識點的解說。民族文化特色課程的建設，通過混合式教學方式，豐富了原有的教學形式，也為推廣民族文化，共享民族文化提供了更為便利的條件。

除了教學手段的多元化，教學內容也應不斷更新和優化。新時代的大學生對于知識的需求也發生了改變。民族文化在歷史的變遷中會發生變化，如何提取既傳統又符合現代社會文化生活的文化元素，是進行課程內容更新和優化的重要目的。長期以來，民族文化特色課程知識體系呈現單一化的問題，無法適應大學生全面發展的特點。因此，在課程內容的選擇上，在充分考慮學生的認知和興趣的基礎上，充分展示民族文化的特色，打造品牌課程。如廣西的壯族“三月三”、侗族“會期”、苗族的“坐妹”、京族的“哈節”等，體現了廣西各民族的“能歌善舞”。而對于廣西的民族歌謠的傳承和教學，主要集中在廣西藝術學院、廣西師范大學等幾個高校的音樂專業的培養中。其他高校很少開設相關的課程，開設相關的民族歌謠文化、歌謠演唱及民族樂器演奏和欣賞等相關課程，將其納入各個高校的通識教育課程體系或人文素質課程中，不僅可以讓本土的學生了解到廣西的各民族優秀的傳統音樂文化，同時也吸引外省的學生了解廣西的本地文化，積極投身廣西的文化建設之中。

3.建立優質的教師教學隊伍，培育優秀的廣西文化藝術專業人才。目前，廣西各高校從事民族文化特色課程教學的教師是比較匱乏的。解決這一問題，一方面要加大高校師資隊伍的培育，另一方面，可以建立民間藝人進課堂的激勵機制。通過邀請或聘用民間藝人、工藝大師、非遺傳承人等方式，拓寬高校民族文化特色課程的教師隊伍，更專業更豐富地展現民族文化的精髓。此外，在開設相關的民族文化教學活動的同時，還可以通過豐富多彩的社團活動、校園文化、課外實踐等方式，將教學理念植入學生的頭腦，為廣西培育更多優秀的文化藝術專業人才。

民族文化是推動民族發展的核心，高校作為教育的重要組成部分，應該肩負民族文化的傳承和發展的重要責任。通過高校民族文化特色課程的建設和優化，推動廣西地區民族文化的傳承和發展，為實現我國文化繁榮發展的提供有效的路徑。

參考文獻：

[1]曾羽.大學文化與民族文化的傳承[J].貴州民族研究，2005（5）：127.

[2]韓益鳳.現代大學通識教育的反思與超越[J].教育發展研究，2013（17）：37.

[3]武玉潔.美學視角下大學通識教育的本質與理想[J].現代教育科學，2015（2）：54-55.