中華民族精神在新時期實踐中的當代建構

楊露

摘 要：中華民族精神是中華民族在歷史發展中不斷積淀形成的核心思想信念和價值準則，在全球化的推進、經濟社會轉型及其帶來的深刻社會變革，以及中國特色社會主義建設的偉大實踐中，中華民族精神擁有了全新的時代背景。建構符合時代發展要求的中華民族精神，實現中華民族精神在當代的現實轉換，是當今社會一項重要而緊迫的任務。

關鍵詞：中華民族精神；當代建構；實現路徑

中圖分類號：D616 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）09-0020-02

習近平同志在文藝工作座談會議上指出：“為什么中華民族能夠在幾千年的歷史長河中生生不息、薪火相傳、頑強發展呢？很重要的一個原因就是中華民族有一脈相承的精神追求、精神特質、精神脈絡。”[1]由此可見，黨和國家對中華民族精神在中國特色社會主義發展中的重要作用仍舊十分重視。

一、中華民族精神的內在意蘊和現實境遇

（一）中華民族精神的內在意蘊

由于中華民族獨特的自然環境、長遠的歷史變遷和社會發展，以及特有的文明進程，中華民族精神形成了豐富的內涵，有著豐富而龐大的內容系統，是56個民族在思維方式、價值取向、思想情感、道德規范等方面形成的共同的精神特質。在中華上下五千年的歷史進程中，不同的歷史時期涌現出了適應當時社會發展的中華民族精神的具體內涵，體現出與時俱進的鮮明特征。“民族傳統事實上是既離不開，也擺不脫的……背棄了傳統的現代化是殖民地或半殖民地化，而背向現代化的傳統則是自取滅亡的傳統。適應現代世界發展趨勢而不斷革新，是現代化的本質……”[2]到了現當代社會，中華民族在經歷了“雷鋒精神”“兩彈一星精神”“抗洪救災精神”等一系列思想補充以后，根據時代的特點和前進潮流，總結了中華民族精神的基本內涵：以愛國主義為核心，團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。

（二）中華民族精神的現實境遇

中華民族是一個經濟、政治、文化共同體。當我們闡述中華民族精神的當代境遇時，并非把由古老歷史傳承下來的那種謂之“傳統”的民族精神作為封閉的思想觀念放到當代歷史環境和語境中進行分析、研究其境遇，而是把它作為一個表述當下的民族思想信念和價值準則來進行研究。因此必須關注當下的全球化背景和中國時代背景。

全球化的發展帶來了新的哲學思想、價值觀和制度文化，與中國傳統民族精神有所沖突。第一，全球化帶來的思想文明交流使西方個人主義思想觀念與中華民族精神中的集體本位思想產生沖突；第二，全球化的態勢打破了國與國之間的疆界，對中華民族的愛國主義傳統構成挑戰；第三，全球化帶來了高度發展的生產力，高度物化的現實世界容易導致精神危機而產生頹廢文化，這與中華民族精神的內涵主旨相違背；第四，互聯網的高度發展使掌握世界信息輿論傳播主導權的西方發達國家控制了世界輿論和思想言論，意識形態斗爭復雜多樣，對中華民族精神構成了很大的威脅。全球化不僅給中華民族精神帶來挑戰，客觀上也促進了中華民族精神的自覺建構，促進了人類文明多樣性的發展進程，正所謂“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[3]。

中國特色社會主義現代化是一項嶄新的事業，仍處于理論和制度完善的過程中，社會意識也在調整和發展的進程中。“發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[4]73作為意識的一種形態，民族精神在現代化進程中也面臨著發展和轉化。第一，改革開放三十多年來，我國的社會生產力得到了極大的提高，成為世界上舉足輕重的大國，帶來了巨大的思想觀念和社會意識的改變。但中華民族曾遭遇了長期的屈辱和壓迫，給民族精神帶來的影響很難在短時間內消除，中華民族精神面臨著迫切的轉變需求。第二，在以經濟建設為中心、解放和發展生產力為根本任務的現代化建設中，需要在民族的基因中植入物質生產的強大精神動力，突出科學精神和創新精神，激發個體的創造力。第三，當下“五位一體”的總布局也迫切需要中華民族精神形成與其經濟、政治、社會、文化、生態建設要求相一致的精神形態。

二、在中國特色社會主義實踐中建構中華民族精神的必要性

根據全球化形勢和中國特色社會主義現代化進程構建與之相適應的中華民族精神，不僅能給民族成員個體帶來益處，還能夠給中國特色社會主義實踐的發展指明道路。

首先，中華民族精神的當代構建能夠促進個體精神世界的升華，為個體的精神世界提供思想源泉。個體的人是社會的人，在社會環境中生存，就必然或多或少地被環境中占有主導地位的思想意識所影響。缺乏主流意識和核心價值觀的社會，會使個體的人陷入精神的困境，失去精神支柱；即使個體形成了某種信念，也會在失序的混亂環境中喪失自身的判斷。而中華民族精神的當代建構就可以從傳統和現代的接續中較為全面地為個體的精神世界提供價值判斷和選擇，既表現出歷史延續性，又貫通了時代性，能夠提供豐富的思想源泉。

其次，中華民族精神的當代構建能夠提升民族自信，促進國家認同。中國是歷史形成的多民族國家，在國家內部存在著文化差異。但中華民族在長期的歷史發展中創造了豐厚的物質文化和精神文化成果，同時產生了具有共識性的精神，即中華民族精神。如今，中華民族的現實自信來自于中國特色社會主義建設的偉大成果，但在物質生產提升民族自信的同時不可忽視精神生產也能為民族現實自信提供精神支柱。而中華民族精神作為歷史的總結和各民族共同價值提煉的成果，必然要承擔起這個重任。因此，中華民族精神的當代建構，就必然要融入社會主義現代化建設所需要的精神需求，即中國特色社會主義的核心價值觀追求，從而各族人民就能對國家的文化歷史基礎以及價值觀形成共識。

最后，中華民族精神的當代建構能夠為世界和平與發展貢獻智慧。實現和平與發展的心愿，必須在思想上確立和平與發展理念，樹立和諧共生的文化理念。中華民族精神在中華文化中居于最高層次、核心地位，是對中華民族思想文化的高度概括。其建構必然是以民族精神的開放性、包容性為前提，而不是狹隘的、保守的民族意識的自我禁錮[5]。中華民族的精神世界有著豐富的和平思想，引導著民族追求和平、友好交往、安居樂業的美好向往，其深處蘊含著對人類社會的理性關懷。再加上中華民族精神的當代建構與世界政治多極化趨勢相契合，與全球化的趨勢也相協調，所以，中華民族精神的當代建構能夠在一定程度上為世界和平與發展提供思想精華。

三、中華民族精神當代建構的路徑

（一）大力發展生產力，夯實物質基礎

生產力是民族精神建構的物質基礎，是其建構的必要前提。中華民族精神建構在本質上是一種精神生產，因而需要在一定物質條件下進行，而強調這一點并不是語義上的重復，而是立足當今社會發展的實際、民族精神建構的實際的需要。“人們是自己的觀念、思想等等的生產者，但這里所說的人們是現實的、從事活動的人們，他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展——直到交往的最遙遠的形態——所制約”[4]71-72。馬克思揭示了精神生產和物質生產之間的關系。改革開放以來，我國生產力高速發展，物質文明得到了顯著提高，國民素質也有顯著提升。因此，要想中華民族精神在當代得以建構，就不能忽略社會生產力的發展，堅持改革開放，以科技為第一生產力，推動創新發展，充分調動人的積極因素，讓中華民族精神在相對較高的社會生產力條件下，進行與之相適應的精神生產和當代建構。

（二）堅持和發展中國特色社會主義的制度基礎

中華民族精神的建構需要一定的制度保障。馬克思提道：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適應的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。”[6]作為上層建筑之一的精神交往和意識形態規范化，能夠長遠、整體地反映經濟基礎要求，是對政治上層建筑的一種補充，其重要性可想而知。中華民族精神當代建構本身是一種價值觀、思想信念的構建，中華民族精神中所蘊含的價值觀和道德精神等都要在中國特色的社會主義制度中體現出來。相反，中國特色社會主義制度的貫徹和執行，又在一定程度上弘揚和構建了中華民族精神。因此，對中華民族的生存和發展有著至關重要性的中華民族精神要想實現其在當代的價值追求，就必須重視制度保障，加強制度設計，既要堅持根本政治制度、基本政治制度和基本經濟制度，也要在具體制度上進行創新。

（三）踐行社會主義核心價值觀，完善社會主義核心價值體系

踐行社會主義核心價值體系和社會主義核心價值觀，是增強民族精神認同的內生點。社會主義核心價值體系是中國特色社會主義文化的靈魂，是社會健康運轉的精神紐帶，是社會和諧發展的精神動力，對個人實現自我、發揮潛能有著引領和導向作用，踐行社會主義核心價值觀，能有效增強民族認同，使民族精神在全社會得到弘揚和傳承。踐行社會主義核心價值觀，完善社會主義核心價值體系，能夠在此過程中加強文化認同，引導制度設計，在文化層面和制度層面進一步加強了民族認同，與此同時又無形中增加了中華民族精神的傳播途徑和教育方式，讓民族精神在當代社會得到了建構。

參考文獻：

[1]習近平總書記重要講話文章選編[M].北京：中央文獻出版社，黨建讀物出版社，2016：198.

[2]羅榮渠.中國近百年現代化思潮演變的反思[M].北京：北京大學出版社，1990：33.

[3]費孝通.文化的生與死[M].上海：上海人民出版社，2009：197.

[4]馬克思恩格斯選集：第 1 卷[M].北京：人民出版社，1995.

[5]鄭宗保.中華民族精神的當代建構研究[D].沈陽：遼寧大學，2015.

[6]馬克思恩格斯選集：第 2 卷[M].北京：人民出版社，1995：32.