文化自信與“三論”
——以結構主義為視角

余 宏

(中共銅陵市委黨校，安徽 銅陵 244000)

2014年2月，在中共中央政治局第十三次集體學習時，習近平總書記首次提出要增強文化自信和價值觀自信。此后，“文化自信”成為習總書記講話中的高頻詞。例如在中國文學藝術界聯合會第十次全國代表大會上，習總書記說：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。”[1]這一方面體現了他對文化自信重要性的認識，另一方面體現了文化在中國特色社會主義建設中的作用。在習總書記關于文化自信的各種表述中，建黨95周年慶祝大會上的講話(以下簡稱“七一”講話)首次將文化自信與道路自信、理論自信、制度自信并列，對全黨提出新要求，令人耳目一新。下面以結構主義為理論視角，對“七一”講話中文化自信的內涵、特點和心理溯源與文化的三種屬性作系統闡述。

一、文化自信的內涵：文化類型論

20世紀以來，各種文本分析理論紛至沓來，其中結構主義理論影響深遠，常被用來分析文學乃至文化和社會。作為結構主義理論代表人物之一，特倫斯·霍克斯提出：“事物的真正本質不在于事物本身，而在于我們在各種事物之間構造，然后又在它們之間感覺到那種關系。”[2]也就是說，分析者要想破除外部現象對意義的遮蔽，就必須在外部復雜現象的背后找出基本的二項對立，然后將二項對立的關系予以揭示，如此則意義自然生成。我們借助這樣的結構分析看待文化自信時，也必須找出文化自信這個概念的基本二項對立并予以分析。

從結構主義視角分析文化自信時，我們可以找出一個基本的二項對立，即主體和客體。文化自信的主體是文化自信的精神棲居，包括個人主體、團體主體和社會主體。個人主體是指生活中活動者的精神個體；團體主體是指在一定社會條件下集合起來的人的組織，如學校；社會主體是指秉承同樣的核心價值觀而聚合為一體的共同體，如國家、民族和政黨。三個主體之間是遞進關系，從單一的個人到個人組成的團體再到人的共同體，越往上則牽涉面越廣，文化對話和交流越頻繁。例如魯迅先生作為文化自信的個體，針對當時國內蔓延的悲觀情緒，尤其是對抗日戰爭前景的悲觀，撰文《中國人失掉自信力了嗎》，認為中國人從來就沒有失去自信，既激勵了民族自信心，也為找尋文化自信提供了文化源頭。他說：“中國人失掉自信力了，用以指一部分人則可，倘若加于全體，那簡直是污蔑。”[3]體現了他對當時社會彌漫的自卑情緒的批判及其作為民族文化精英對民族和國家的堅定信念。再如南京中醫藥大學作為文化自信的團體主體，將自信寫入校訓中，體現了其對中醫藥文化及中醫人才培養的自信。再如2010年《紅旗文稿》16期刊登了時任中宣部部長劉云山(筆名“云杉”)的文章《文化自覺、文化自信、文化自強》，該文指出：“文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。”[4]這段話表明了文化自信的主體是國家、民族和政黨；客體是文化自信的對象且能夠體現自身文化價值，如中國優秀傳統文化、革命文化、中國特色社會主義先進文化等。

習總書記在“七一”講話中提出的文化自信，從文化自信的主體來看涵蓋兩類主體：既可以指個人主體——共產黨員，也可以指社會主體——共產黨；既可以指單個的中國人，也可以指中國人的集合。“七一”講話中文化自信的客體指涉的對象需要與另外三個自信放在一起來理解。在哲學社會科學工作座談會上的講話(2016年5月17日)中，習總書記指出，我們要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅持文化自信。從這個表述可以看出，習總書記所說的文化自信是中國特色社會主義的文化自信。文化自信的客體或者說類型，是中國特色社會主義文化。我們可以給習近平總書記“七一”講話中文化自信的內涵作一個闡釋：它指的是我們黨和人民對中國特色社會主義文化充分肯定、總體認同，對中國特色社會主義文化生命力有無比的自豪感和堅定信念。

二、文化自信的特點：文化可塑論

中國特色社會主義文化自信的典型特征就是可塑性。一是主體的可塑性。中國特色社會主義文化自信的主體是個體或者群體的人。人的自信不是天生就有的，是在后天與周邊環境互動過程中產生的。這種互動不僅僅是物質的交換，更是文化層面如制度、禮儀和風俗等的構建。人的自信也不是一成不變的，它隨主體的時間和空間兩個維度的變化而不斷變化。隨著主體的年齡不斷增長，其自信狀態也在不斷變化。主體的生活環境不斷變化，從農村到城市，從中國到他國，都會導致主體自信的產生、喪失和重建。這種時空變化，使得主體心理狀態逐漸變化和重新建構。最能影響主體自信狀態的，從宏觀上說當屬經濟社會條件、地理人文環境等外部因素；從微觀上說當屬個人身體、心理等自身因素。這些宏觀和微觀因素一旦發生變化，人的心理狀態、自信心理都隨之發生變遷。二是客體的可塑性。中國特色社會文化作為中國特色社會主義文化自信的客體，本身不是一成不變的，也不是完美無缺的，它將隨著實踐的發展而不斷發展。整合中國特色社會主義文化，提高其生命力、凝聚力和影響力，發揮其特點和優勢，本身就是一個不斷塑造的過程。也正是這兩者的可塑性，導致了文化自信主體和客體的相互塑造。例如，一個國家文化自卑，表現在行為上可能對文化過度敏感，別國國民真心誠意欣賞該國文化時，該國可能認為是故意嘲諷，以致文化發展愈發滯后，文化心理愈發自卑。我們既要分析文化自信主體所處的具體歷史條件，也要分析哪些文化自信客體是值得我們自信的。有一點需要說明，區分主體和客體只是為了分析上的便利，不能誤以為兩者在實踐過程中真的是分離的。

三、文化自信的心理溯源：文化超越論

習近平總書記在重要場合將文化自信作為我們黨不忘初心、繼續前進的重要基礎和根本遵循，是對我們民族文化心理嬗變的一次重要總結和提煉，創造性地回答了在面對世界文化多元激蕩的情況下，我們黨和人民在文化心理層面需要怎樣的狀態。

歷史上的中國經歷過多次朝代變遷。一個有意思的現象是，雖然少數民族多次占領中原，但以儒家文化為核心的中原文化依舊成為新王朝的主流文化。其中一個重要原因就是新王朝對儒家文化的認同，這種文化認同不是建立在武力強制的基礎之上，而是文明比較下的主觀選擇。這種文化認同不僅沒有止步于中華地區，更是向整個東亞地區擴散，形成了我們今天所看到的東亞文化圈。東亞文化圈是通過三根紐帶聯系在一起的：漢字的共同使用、儒釋道的廣為流傳、禮治體系的普遍存在。在東亞文化圈里，文化較為先進的中國成為事實意義上的文化強國。這種文化上的強大及至明清，反而顯得有些自負。“意大利傳教士利瑪竇為了迎合中國統治者‘天朝上國’和‘中央之國’的文化心理，在給皇帝呈獻‘坤輿萬國全圖’的時候，刻意地將中國的位置標在中心。”[5]18世紀末期，英國馬戛爾尼使團想與清王朝結成新型外交關系，進一步促進貿易往來。乾隆皇帝對此不甚關心，說“天朝物產豐盈，無所不有，原不借外夷貨物以通有無”[6]，反映了他對中華文明制度的自負。利瑪竇在筆記中描述道：“因為不知道地球的大小而夜郎自大，所以中國人認為所有各國中只有中國值得稱羨，在他們看來，世界上沒有其他地方的國王、朝代或者文明是值得夸耀的；這種無知使他們愈驕傲，一旦真相大白，他們就愈自卑”[7]。他通過自己對中國人的了解得出以上結論，后來發生的事實也在客觀上驗證了他的話。

隨著甲午中日海戰的結束，大清王朝被一個曾經無處不以自己為師的島國徹底擊敗，這種擊敗不僅是軍事上的，也是心理上的。曾經的“天朝上國”喪失了宗主國地位，中華民族的文化自信也一并喪失。正如日本學者所說：“兩次鴉片戰爭都未曾動搖的中華信心，經過這場戰爭的失敗終于發生了變化。”[8]中國在歷史上也經歷過外族入侵，結果都是中華文化將入侵者同化。但鴉片戰爭以來，我們碰到的是在社會組織、制度機制和經濟結構等方面遠遠領先于我們的西方工業文明。在遭遇西方工業文明打擊后，中華文化喪失了理性判斷的能力，社會、民族、國家紛紛遭遇危機，而最深層的危機是文化危機。正如錢穆在《中國文化精神》一書中所指出：“一切的艱難并不真艱難，一切危險并不真危險，最艱難最危險的，是我們這個自信心之失落”。[9]如果我們不能恢復對文化的自信，其他應對危機的策略都是徒勞。

中華民族的文化心理從自信走向自負，最后墮入自卑。這種文化心理的變化，既是因為我們長期沉溺于已有的文化成就不思變革，也是因為在遇到外部強勢文化沖擊時失去了文化坐標。

此后，國人一直在努力走出文化自卑的心理狀態。其中三次宣言顯得尤為突出：其一，《中國本位的文化建設宣言》。1935年1月10日，王新命、何炳松、黃文山、陶希圣和樊仲云等十位教授聯名在《文化建設》月刊上發表《中國本位的文化建設宣言》，主張加強“中國本位的文化建設”，堅決反對“全盤西化”。該宣言在當時引起了關于中國傳統文化的大討論；其二，《為中國文化敬告世界人士宣言》。1958年元旦，牟宗三、徐復觀、張君勱、唐君毅等四位教授在臺灣發表《為中國文化敬告世界人士宣言》，闡明他們對中國文化之過去與現在之基本認識及對其前途之展望，以及今日中國及世界人士研究中國學術文化及中國問題時應取的方向，并附及他們對世界文化的期望；其三，《甲申文化宣言》。2004年9月，由許嘉璐、季羨林和王蒙發起、由中華文化促進會主辦的“2004文化高峰論壇”經過兩天激烈研討，通過了以“提倡文明多樣性”為主題的《甲申文化宣言》。這次論壇有31位成員發表論文，包港澳臺以及海外、少數民族的代表。與會專家學者從教育、文學、歷史、哲學、語言等角度探討了中國和平發展所能體現的人文精神和能夠向世界傳達的文化信息。

《中國本位的文化建設宣言》由王新命等教授提出，但由于當時國家內外交困，基本停留在紙面上；《為中國文化敬告世界人士宣言》由臺灣新儒家提出，沒有超出儒學視角，影響力有限；《甲申文化宣言》由中國大陸學術界提出，受制于學術視角。三大宣言有一個共同點，即沒有超出個人和學術界這個文化自信主體。雖然文化心理狀態已發生變化，但從主體角度來審視時，我們發現三次重建文化自信的主體都沒有上升到國家和民族高度。習總書記反復強調文化自信，正是克服以上三次不足的努力。從國家、政黨和民族高度提出文化自信，在主體層面有了一次超越。從文化自信客體看，習總書記在“七一”講話中提出的文化自信是中國特色社會主義文化，包括中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化。這突破了以上三次在文化客體上的單一和局限，給文化自信的客體注入了超出儒家視角的馬克思主義理論和中國特色社會主義理論，使得文化自信的客體既能保存中華民族文化基因，又能立于世界文化發展之潮頭。