潘桃鈴 景德鎮陶瓷大學科技藝術學院 孫全 江西省景德鎮市浮梁一中 徐偉 景德鎮陶瓷大學科技藝術學院
民俗體育文化有著廣泛的群眾基礎和深厚的文化底蘊,在著力提升文化自信的新時代中國特色社會主義建設中,凸出民俗體育文化傳承與發展的結構性體系,是一項關系到尊重民族文化傳統、弘揚中華民族精神的偉大事業。
新時代內在的要求建設具有時代和民族特色的道路、理論、制度、文化四位一體的社會主義。新時代的發展邏輯內在的要求文化的發展和傳播應體現結構化的整體性趨勢。在新時代中國特色社會主義思想的頂層指引下,將從歷史中走來的民俗體育建立起結構化發展范式,符合新時代文化發展的要旨,也是民俗體育文化實現當代價值的路徑。結構化(Structuration)這一術語,由安東尼·吉登斯(A.Giddens)于上世紀七十年代提出,“所謂結構化,是指將逐漸積累起來的知識加以歸納和整理,使之條理化、綱領化,做到綱舉目張。”結構化的視角可以更好地理解民俗體育文化隨時代的變遷而發生的結構性遷移,包括形式、內容、功能和價值的整體性轉變。
傳承本身就是一種無形的文化力量。民俗體育是人們在自身居住的地方共同創造、傳承及延續下來的一種具有生活氣息的身體運動形式,反映著一定地域的文化,承載著一定地域人們的整體記憶和歷史情懷。“尤其是一些原生態民俗體育傳承人的逐漸過世,一些具有鮮明民族特色的民俗體育逐漸消亡,使得極具民族特色的民俗體育傳承出現斷層的境地,民俗體育正面臨傳承式微的堪憂境況”。在參與者驟減,有些民俗體育項目甚至靠傳承人延續的今天,對民俗體育文化的召喚是對群體自身生存發展脈絡的重拾和肯定。挖掘民俗體育文化傳承的力量源泉,有利于我們更好地了解中華先民勤勞、樸實和創造性,更能闡揚傳承的力量在新時代提升文化自信過程中的意義與價值。
民俗體育的發展必須借助時代的動力,調整自身的定位,進行邏輯的分析和梳理,在保持內核的基礎上,納入文化發展的大體系。“民俗體育的變遷發展,要從多角度去解讀,深挖變遷后的生命價值和本質意義,參透變遷的路線,試圖更好的理解文化變遷”。文化的變遷隨波與時代發展的趨勢,隨著社會的不斷向前,隨之引起的文化變遷是必然的。在變遷中繼承和發揚是民俗體育文化發展的內在規律,即要革故鼎新,使在保留其本質特性的基礎上,融入時代的元素,使本質與形式趨于新的和諧統一。新時代民俗體育的發展要有現代化的理念,時代精神的滲透以及全新的人文價值的體現。在原有基礎上進行闡釋和發揚,并吐露時代氣息,才能在發展中釋放民俗體育的功能和價值。
民俗體育作為一種生發于傳統的土壤,飽含中華人文情愫的民族文化,在新的時期,其完善離不開廣袤的農村地區。村落自治和鄉村振興是社會主義文化大發展和我國文化自信力提升的重要方面。“民俗體育作為延展村落的一種文化形態,已經使民眾塑造出與之相符合的思維方式和行為模式,建構農村和諧價值體系需要挖掘民俗體育文化與現代農村的契合點”。我國廣大農村地區的民俗體育活動與重大傳統節慶及當地習俗密切相關,融為一體,使瀕臨消失的民間體育活動及民俗體育游戲在民眾的生產、生活中得以繼續流傳和發展。尤其極賦特色的民俗體育形式,借助村落治理和鄉村振興的載體得以保存和延續,對傳統文化復興及廣大地區的精神文化建設產生了重要作用。
傳播和推介具有中國氣質和特色的民俗體育文化,是時代賦予民俗體育的價值要求。我國幅員遼闊、民俗體育形式豐富多彩,反映著民族風貌、文化特質以及民眾心理。“隨著文化全球化漸趨深入發展和社會轉型激蕩變革,異域文化滲透愈加明顯,民俗體育文化與異域優秀體育文化競爭愈演愈烈”。在當今構建人類命運共同體,世界各國著力提升文化軟實力、激烈爭奪文化市場的趨勢下,中國文化走出去是時代發展的必然,有利于闡揚中國精神,符合實現文化自信的現實需要。近年來,眾多民俗體育項目被列為為非物質文化遺產,更有越來越多的民俗體育走出國門,走向世界,隨著遍布世界的華人足跡,在海外落地發芽、廣泛流傳,為我國傳統文化的現代復興以及走向世界樹立了指向標。
基于新時代的核心理念,構建縱向傳承、橫向發展、對內完善、對外弘揚的四點兩線結構體系,促進民俗體育文化與新時代文化自信的內在互動是新時期民俗體育文化傳承發展的切實路徑。