「為善無近名，為惡無近刑」試解

姜奕彤 香港中文大學

「為善無近名，為惡無近刑」是《莊子·養生主》篇最難解的命題，從字面看，「為惡無近刑」似有莊子教人為惡之意，只要不觸犯刑法便可從中投機取巧。《莊子》是復雜的書，其中同一觀點，甚至一句話，都被歷代注家做出不同解釋。以下就此對個注家的釋義對比分析，再提出一己之見。

一、各注家釋義對比與分析

縱觀《莊子》全書，并未發現有教人為惡的例證，且為惡與莊子宗旨所悖，顯然「為惡」一句應另有深意。以下筆者分「詞源概念」和后世學者對「字以及句型變換后之新解」兩部分對各注家之解梳理對比。

(一)為善、為惡

「為善、為惡」二句主要爭執在「為惡」，一些注家嘗試在「為」字面意中找突破點。吳怡先生提到，如果將「為善」的「為」解釋為「行」或「做」，「為善無近名」勉強可以，但「為惡」一句便解釋不通。(1)此解刻意淡化「為惡」之意，將「做惡」釋為「對于惡」，不違背莊子的思想。然而「對于罪惡」是說對「罪惡」這件事，還是對于「自己接近罪惡」并沒有給出詳細的解釋，另外，如果為惡是「對于惡」，那「為善」應釋為「對于善」，則是曲解莊子意思，似乎教人小心為善。

一些學者則另辟新徑，(2)將關注點轉向「善、惡」相對的范疇，或單解「惡」意。據成玄英解，(3)為善為惡皆為俗智俗學，圣人則善惡兩忘。首先莊子之意并非所有「為善、為惡」者都會近名譽與刑戮這些都是世俗之學，沒有養生得道之義，所以不要做善惡。「善、惡」的屬性已經被定義為「名、戮」，這并非莊子的本意所在。張默生的倒裝句與成疏一致，后文詳細解釋。郭象以「緣督以為經」「居中」釋之，但其「忘善、忘惡」，掩蓋莊子文意之做法并不可取。

王叔岷嘗試新解，將「善、惡」釋為是否善于養生。(4)就此解，較合〈養生主〉篇名之意，但是卻出現以下的疑點。首先整篇文章只是列舉如何養生之主，未提及「養生」，不可以「養生」直接解釋「為善、為惡」；其次，〈養生主〉全文圍繞「緣督以為經」，認為養生即為循中道而行，以此推之，「中道」則為善與不善養生之間，其意何解？不知「緣督以為經」是養生抑或不善養生。(5)

以上各家注解總結而言，無論「應忘記善、惡之別」，還是另解「惡」意淡化莊子勸人為惡之嫌疑，都是試圖在「善」「惡」之分努力。(6)但實則莊子意在「養生」，后文詳細分析。

(二)字、句變換之新解

郭沫若以「象」釋「為」，(7)郭沫若的解釋似乎試循「緣督以為經」一句，不偏左右，因其固然解釋。但他的解釋沒有任何依據，并且與〈養生主〉全文意思有差，他將「善惡」相對的社會問題縮小成為「美丑」，然而卻未能自圓其說，試想，是否正確認識美丑就可以「安全壽考」？理由似乎牽強。(8)

張默生將二句倒裝：「無為善近名，無為惡近刑」。(9)意即「為善」「為惡」的結果是近「名」和「刑」，所以「善」「惡」皆不為以于「中道」。但莊子成篇并未提到過不叫人為善的原因是會受到名譽。〈至樂〉(10)提到為善不可活身，是為善至極，遭致殺身。所以他提出「蹲循勿爭」，退卻而不與世俗爭，不爭即為「不近名」之意。莊子此句意為「善」的名分和利益建立在「爭」的基礎，真正善者不爭，為善遠離名譽，則不至傷生。

二、「為善無近名，為惡無近刑」之我見

批評「為善」一整句最嚴重的應數老子。(11)朱子認為莊子此句為茍且權益之策。朱子尤其批判「為惡」一句，違反倫理道德，認為莊子「不論義理，專計利害。」(12)為惡之時，選取惡行中不至于招致刑罰者而為。朱子貶低莊子甚至不如「鄉愿」。(13)關于朱子的解釋，是錯誤理解莊子所指「善、惡」及句意。朱子之「善、惡」為「存天理去人欲」之解，是絕對的。所以他在普世背景下理解莊子的「善、惡」。但莊子并無絕對的「善、惡」之分，不存在客觀普遍性。如〈齊物論〉：「自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯。」(14)因為「為善、為惡」是相對之分，如陳鼓應言是世俗的善惡，(15)所以朱子的解釋亦不能被接受。莊子只是以此勸誡，主要關注點并非善事或惡事，而是這些是否會傷害精神。

另莊子所處戰國中期，環境非常惡劣。所以在此環境下，莊子難免會考慮當時的現狀。莊子〈駢拇〉篇(16)言為善為名則會招致妒忌，有利益之分，最后導致「殘生傷性」；刑罰傷害人的身體，身體受損會間接傷害人的精神。所以莊子在養生的前提下提出的只是不要傷害自己的身體，并非教人為惡。所以，各家解釋淡化「惡」也好，批評莊子「為惡」的思想也罷，似乎是理解偏頗，過度闡釋莊子的本意了。

注釋：

(1)「莊子意在要人善惡雙忘，又如何可能勸人為惡。[...]『為』應解作『為了』或『對于』解，[...]因此，『為惡無近刑』應解釋成對于罪惡要小心，不要使自己因它受到刑累。」(吳怡：《逍遙的莊子》(桂林：廣西師范大學出版社，2006年)，頁107。)

(2)「為惡，聲色之類，不可名之為善者，即惡也。」「緣督者，以清微織妙之氣循虛而行，止于所不可行，而行自順以適得其中。」「不居善之名，即可以遠惡之刑。」(王夫之：《莊子通·莊子解》(臺北：里仁書局，1995年)，頁30-31。)其一，王夫之將「為惡」解釋成「聲色娛樂」，則整句意思可以理解為「做善事不近名譽，進行聲色娛樂活動也不要讓自己遭受刑罰。」這樣整句話的意思可以避開莊子叫人為惡之解。但將「惡」成為「聲色娛樂」之意較少見。所以其意之對錯更有待商榷。其二，據「不居善之名，即可以遠惡之刑」可見王夫之將整句話解釋為：「不活的」為善帶來的名譽，就可以遠離為惡帶來的刑罰。」此句被解為因果句，但實則二者并不想干，所以王夫之的解釋實在牽強。

(3)成玄英疏云：「[...]為善也無不近乎名譽，為惡也無不鄰乎刑戮。是知俗智俗學，未足以救先知，適有疲役心靈，更增危殆。」(陳鼓應：《莊子今注今釋》(北京：中華書局，2016年)，頁105。)

(4)「『為善無近名』謂『善養生無近于浮夸虛』。[...]『為惡無近刑』，謂『不善養生無近于傷殘』。[...]篇名養生主，則善惡二字就當養生而言。[...]」(王叔岷：《莊子校詮》(臺北：中央研究院歷史語言研究所，1988年)頁100。)

(5)許明珠：〈為善無近名，為惡無近刑—兩點倫理學意涵的補充：善惡變遷的自由意志與利己利他的和合〉，《有鳳初鳴年刊》第三期(2007年10月)，頁217。

(6)也有因善惡之分對莊周義理進行批判的，有人解為「這種思想與《山水》篇中『處乎材與不材』的觀點，是一脈相承的」。(任繼愈：《中國哲學發展史》(先秦篇)(北京：人民出版社，1983年)，頁468。)此解意為莊子在善惡之中另尋新路，但是莊子思想并未在善與不善中游走，這樣解釋不符合莊周本意。

(7)「象善象惡兩個象字，書上都誤為『為』字去了，古文『為』從爪象、故容易訛變。外表美不要貪名聲，外象丑不要拘形跡，守中以為常便可以安全壽考了。」(郭沫若：《十批判書》(北京：東方出版社，1996年)，頁208。)

(8)司馬彪試圖將「刑」釋做「形」，曰：「勿修名也。被褐懷玉，穢惡其身，以無陋于形也。」司馬彪將「無近刑」釋做「無陋于刑」，將「為惡」釋做「穢惡其身」，意即「自污名聲」。王叔岷解釋：「莊子所謂惡，與善相對，恐非美詞也；『刑、形』古固通用，而近與陋之義實不相涉。」所以，司馬彪的解釋也不恰當。(參考見王叔岷：《莊學管窺》(北京：中華書局，2007年)，頁116。)

(9)張默生：《莊子新編》(上海：東方書社，1948年10月)，頁166。

(10)「烈士為天下見善矣，未足以活身。[...]忠諫不停，蹲循勿爭。」(陳鼓應：《莊子今注今釋》(北京：中華書局，2016年)，頁408。)

(11)「『為善無近名』謂『善養生無近于浮夸虛』。[...]『為惡無近刑』，謂『不善養生無近于傷殘』。[...]篇名養生主，則善惡二字就當養生而言。[...]」([宋]朱熹：〈養生主要說〉，《朱子全書》第23冊(上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年)，頁3284-3285。)

(12)[宋]朱熹：〈養生主要說〉，《朱子全書》第23冊(上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年)，頁3285。

(13)「若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，[...]是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。」(陳鼓應：《莊子今釋》(北京：中華書局，2016年)，頁265。)

(14)陳鼓應：《莊子今注今釋》(北京：中華書局，2016年)，頁94。

(15)正如陳鼓應的翻譯：「做『世俗上所認為的』善事不要求名之心，做『世俗上所謂的惡事』不要遭受刑戮之害。」(陳鼓應：《莊子今注今釋》(北京：中華書局，2016年)，頁104。)

(16)「若其殘生損性，則盜跎亦伯夷已，[...]是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。」(陳鼓應：《莊子今注今釋》(北京：中華書局，2016年)，頁262。)