王 佳
[本文系甘肅省社科規劃項目(項目編號:14YB015);蘭州市社科規劃項目(項目編號:17-032D)]
近年來,關于非物質文化遺產傳播研究的范圍不斷拓展,涉及平面媒體傳播、電子媒體傳播、新媒體傳播、數字化傳播等,也有豐富的個案實例研究。研究表明,現代社會傳播情境下非物質文化的流變和生存呈現出新的樣貌,集體價值身份與個體審美價值的二元對立是傳播機理的實踐癥結。研究指出,非物質文化遺產信息傳播不足;大眾媒介對非物質文化遺產認識模糊,傳播中存在隱性偏向。新媒介的興起為非物質文化遺產傳播注入了新鮮的活力,作為一種全新的公共領域,為非物質文化遺產傳播與發展提供了嶄新的視角與平臺。但是,數字媒介更有利于弱語境文化的推廣,非物質文化遺產傳播中存在形成新的文化霸權的危險。我國的非物質文化遺產傳播研究重視“點”的描述,甚于重視“面”的建設,研究的系統性和連貫性不夠。一是研究的理論體系尚不完善,對“非物質文化遺產傳播不僅是一個自律的體系,更是一個關系性的網絡”的研究前提把握不力。二是研究滯后于傳播實踐,未能提供可行性較強的指導方略。三是研究缺乏必要的關聯性和深入性,大多在具體的技術層面上簡單重復。
因此,關注網絡環境中的非物質文化遺產傳播系統,以計算機科學的精確方法研究非物質文化遺產傳播的社會行為,能夠從更接近本真的視角揭示非物質文化遺產傳播的規律。
非物質文化遺產傳播系統建構的目標是通過對非物質文化遺產傳播現狀的準確把握,深入分析研究對象的傳播生態,在此基礎上探索非物質文化遺產傳播模式、傳播系統建構的有效途徑,并建立非物質文化遺產傳播的大眾平臺。由于非物質文化遺產傳播中一直存在傳播主體界定不清、環節職責不明、機制不完善的問題,缺乏制度性和長效性的保障以對文化遺產保持持續性的關注;而新媒體技術發展迅速與相應管理法規的滯后,在一定程度上加劇了這種現象。
因此,非物質文化遺產傳播系統建構的主要內容包括以下幾個方面:(1)網絡情境中非物質文化遺產傳播現狀。了解它的實際效率和環境狀況,發現傳播中存在的主要問題,查找產生偏差的原因。(2)網絡環境中非物質文化遺產傳播的模式與系統。探索大數據環境中,非物質文化遺產傳播的有效主體、傳播的有效途徑、傳播內容、傳播的目標受眾、傳播效率及考量標準、影響傳播的主要社會因素等,建立合理的傳播機制。(3)網絡環境中非物質文化遺產傳播的社會平臺建設。整合非物質文化遺產傳播資源,使非物質文化遺產傳播的實踐系統化、常規化、持久化。(4)網絡環境中非物質文化遺產的傳播生態。考察非物質文化遺產傳播的社會土壤,增強其發展的文化自覺性與文化自信心。
大數據時代,非物質文化遺產傳播的環境業已發生深刻變化,如何充分發揮非物質文化遺產傳播在社會環境和精神領域中的建構作用,是一個值得深入思考和探究的問題。
基于大數據語境建構非物質文化遺產傳播的系統框架,需要關注以下幾個方面:(1)大眾傳播與非物質文化遺產傳播。就傳播內容而言,傳媒本身的素質決定著公眾對非物質文化遺產的認識和理解,大眾媒介在非物質文化遺產傳播中的傳播方向到底是什么,這是一個需要在實踐過程中不斷深化和豐富的命題。
(2)數字媒介與非物質文化遺產傳播。就傳播主體而言,數字媒介創造的無限開放的“媒介情境”使非物質文化遺產傳播主體擺脫了現實的約束,傳播是“我—你”的傳播,是本相和自由的傳播。就傳播途徑而言,“數字傳播+移動傳播”的模式建構了非物質文化遺產傳播人際化的時空觀。就傳播原則而言,非物質文化遺產傳播的基本原則體現在民間文化的知識性和人際交流的特質上。大數據環境中信息的傳播是以個人的關系網絡(或者說社會網絡)為渠道,人際網絡成為社會傳播的“基礎設施”;人際傳播成為非物質文化遺產傳播外在的思維和行為方式的生活母體。
(3)網絡社群與非物質文化遺產傳播。就傳播理想而言,互聯網通訊技術為不同社群的認同和聯誼提供了機會,并且實現了能夠共享同一人文環境的“虛擬社區”。構筑一個媒介學者霍華德·萊恩格爾德所倡導的意義共享的“網絡社區”將是非物質文化遺產傳播及其研究不懈追求的理想。
非物質文化遺產的傳承與發展,必須具有與社會發展相適應的傳播機制,在大數據傳播情境中,各種新型傳播媒介加快了文化傳播速度,客觀上能夠拓展非物質文化遺產傳播發展空間。非物質文化遺產在新媒體傳播中具有虛擬性與公共性、交互性與綜合性、開放性與自由性的特征;充分運用新媒體,大力弘揚傳統文化,并創造多姿多彩的新媒體非物質文化遺產產品,完善人文交流機制,創新人文交流方式,綜合運用大眾傳播、群體傳播、人際傳播等多種方式展示中華文化的精髓與魅力,加強對傳統技藝文化等的保護與深入開發、推動非物質文化遺產文化創新、推動中國非物質文化遺產走向世界,是非物質文化遺產適應現代社會發展的傳播策略。在大數據應用的網絡情境中,非物質文化遺產的保護、傳播、弘揚如何與技術創新相結合,如何與新媒介傳播相適應,以敦煌藝術為代表的博物館及文化遺產地的數字化工作為此提供了借鑒與啟示。
在非物質文化遺產傳播系統的建構中,政府承擔著管理者、傳播者、社會環境的締造者等多重重要角色,網絡數字技術的發達使政府不但負有非物質文化遺產傳播的主導職責,更面臨亟須加強非物質文化遺產傳播的“數據意識”等問題;建立非物質文化遺產數字博物館、利用數字技術記錄傳播非物質文化遺產、積極探索“互聯網+非物質文化遺產”的可行性模式等,是公共管理視野中建構非物質文化遺產傳播系統的有益嘗試。
“十三五”規劃中,“加強非物質文化遺產保護與傳承,振興傳統工藝,傳承發展傳統戲曲。發展民族民間文化,扶持民間文化社團組織發展”的表述,再次強化了非物質文化遺產傳播系統建構亦以“政府主導,社會參與,明確職責,形成合力”為基調。政府在非物質文化遺產傳播系統建構中,既有制定政策的宏觀職責,也有培養人才、推動非物質文化遺產理論研究的中觀職責,還有促進非物質文化遺產相關產業發展的具體職責。非物質文化遺產傳播系統的建構歸根到底是對傳播中“人”的因素的深入考量,其產業化發展中領軍型人才培養模式的建立是核心環節,領軍型人才應具備的基本素質與特殊要求、以何種方式培養領軍型人才是政府不可推卸的職能與使命。
非物質文化遺產傳播系統的建構還需要基本的社會環境保障,“法治”為此保駕護航。從日本《傳統工藝品振興法》的傳播效果來觀照非物質文化遺產的具象傳播現實與發展趨勢,探索適宜的立法對非物質文化遺產傳播系統中子系統的相互關系、運行機制、運行效率等的影響,將為非物質文化遺產傳播中的活態傳承提供有益借鑒。
甘肅省非物質文化遺產中極具代表性的絲綢之路染纈(以下簡稱“絲路染纈”),曾在中外文化貿易交流的重要通道上構筑起古代染纈文化藝術交匯的中心,特別是在漢唐時期形成了龐大的中國染纈文化傳播體系。絲路染纈是絲路多元文化傳播、碰撞、交融的典型代表,是非物質文化遺產傳播系統中具有鮮明藝術風格的重要傳播內容和符號象征;它承載著絲綢——中華文化價值傳播的重要載體與具象,在傳播技術飛速發展的今天再次遠播的歷史使命,具有文化繼承研究的重要意義。在網絡環境中,絲路染纈的科技創新、文化創新、創意創新等多維創新機制將充分啟示與激發非物質文化遺產的傳播活力。
依托國家政策和產學研背景,“十二五”期間絲路染纈文化創意產業平臺和傳播體系初步建成,成為絲綢之路經濟帶黃金段上的文化亮點。“十三五”時期我國文化發展進入重要拐點,同時文化產業全面進入大數據時代,數字科技必將打破傳統的產業布局,經歷解構、融合和升級,從“增量擴充”轉向“存量優化”;同時數字科技也將推動文化產品和服務打破現有的空間布局,在更大范圍內進行市場資源配置,并最終參與國際化競爭。以絲路染纈文化創新平臺的實踐為基礎,探討未來如何通過數字化建設,在更大市場空間和國際范圍內實現資源高度整合,發揮協同創新力,將為非物質文化遺產傳播系統建構的產業內化升級和國際市場運作提供理論支撐。
黨的十八大報告提出,“建立優秀傳統文化教育傳承體系,弘揚中華優秀傳統文化”的指導思想;十三五規劃綱要提出加強“中華優秀傳統文化傳承體系”建設,重視“傳統工藝”振興,重視文化產業高端人才培養,高校因其具有先天的教育、科研、社會服務優勢,在傳承體系中發揮著舉足輕重的作用,并天然地延伸到非物質文化遺產傳播系統建構中。高校具有在素質化教育改革中傳承非物質文化遺產,在科學研究、社會服務與教育教學的深度融合中傳承非物質文化遺產的特殊價值,能夠推動非物質文化遺產文化研究與傳播平臺、教育傳承體系建設。
非物質文化遺產在其發展創新過程中,不但具有認同感和歷史感,還促進了文化多樣性,激發了人類的創造力。在信息社會、后工業社會,突出服務和體驗從本質上反映出基于物質生產的“非物質”生成才是商業開發的重點,它以“人”為中心,關注人性化需求,強調“人與非物”的關系,研究人與人、人與環境、效益與社會的協調。而大數據向社會生活各個角落滲透的同時,也深刻影響了商業信息傳達的方式,傳統的物質生活秩序正在被信息社會重構,每個身處商業環境中的人都能夠感受到把握消費市場的難度前所未有。面對新媒體技術帶來的豐富礦脈,包括廣告在內的商業實踐和設計表達都在不斷嘗試和轉換,以全新的方式與消費市場對話。這種新的變化將成為非物質文化遺產傳播系統建構的社會生態,成為非物質文化遺產傳播過程的新常態。
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