論蘇軾與劉因和陶詩之異同

劉燕

摘 要：和陶在中國文學史上是一種特殊的文化現象，以“隱逸詩人之宗”陶淵明為追和效仿的榜樣，自北宋蘇軾首倡以來，追和之作歷經千年而不衰。北宋貶謫詩人蘇軾和元代隱逸詩人劉因均創作了大量的和陶詩，他們雖在詩歌形式以及韻律上步步追和陶詩，但在詩歌內容上卻打上了自己人生心路歷程的烙印，折射出了各自不同的人生旨歸和時代特征。因此，研究和陶大家蘇軾和劉因對陶詩的承傳和發展，在整個陶淵明接受史乃至中國文化史上具有十分重要的典型意義。

關鍵詞：蘇軾 劉因 和陶詩 異同 文化意蘊

陶淵明生前是寂寞的，他的詩文作品沒有得到當世的認可，但在后世卻引起了巨大的反響，出現了一大批異代知音，其追和陶詩的風氣蔚為大觀，其中既有不得志的士人、隱者、僧人，更有甚者，連身居要位的高官以及皇帝都參與到和陶詩大潮中來，成為中國文學史上一道獨特的文化景觀。宋代貶謫詩人蘇軾以“盡和”陶詩的態度創作一百三十四首和陶詩，首開和陶風氣之先，而元代隱逸詩人劉因繼其波瀾，創作七十六首和陶詩，他們成為和陶史上的兩座豐碑。目前對于和陶詩研究，更多側重于蘇軾等大家的個案研究，還沒有將兩位作家進行縱向比較研究。本文試圖將蘇軾和劉因這兩位異代詩人進行多方位的縱向考察，以探究他們和陶詩的異同，從而窺探出陶淵明在宋元兩代接受史上的承襲和發展，并揭示他們和陶現象背后深厚的文化意蘊。

一、蘇、劉和陶緣由之異同

蘇軾和劉因雖然人生遭際各有不同，但他們早年都和陶淵明一樣深受儒家思想的深刻影響，有著修身齊家治國平天下的宏偉抱負。后來隨著政治生涯以及人生境遇所引起的心態的變化，他們逐漸將陶淵明視為異代知己，從而創作了大量的和陶詩，以借陶詩之酒澆自己胸中之塊壘。

蘇轍在《東坡先生和陶淵明詩引》中引用蘇軾的話說：“古之詩人有擬古之作矣，未有追和古人者也。追和古人則始于吾。”{1}可見，蘇軾追和陶詩是一種自覺的文學創作。蘇軾甚至將自己視為淵明后身：“師淵明之雅放，和百篇之清詩，賦歸來之新引，我其后身蓋無疑。”{2}誠然，兩者的身世遭際確實有很多相似之處。蘇軾出身于一個書香門第，從小就深受家庭儒學氛圍的熏陶，青年時代便躋身仕途，名噪京城。然而，蘇軾和陶淵明一樣，政治生涯并不順利。“烏臺詩案”蘇軾被貶黃州，晚年更是一貶英州，再貶惠州，復貶儋州。起伏不定的政治生涯使得蘇軾對陶淵明其人其詩的理解與接受也經歷了一個過程。

蘇軾在知揚州時，有《和飲酒二十首》，這是蘇軾首和陶詩。寫這一組詩時，蘇軾尚處于“終日歡不足而適有余”的狀態中，“我不如陶生，世事纏綿之”（其一）、“江左風流人，醉中亦求名。淵明獨清真，談笑得此生”（其三）。這些詩句都表現了對陶淵明堅守人格、保持清真的向往和追慕之情。自元豐初年謫居黃州后，蘇軾“幅巾芒履，與田父野老相從溪谷之間”，并筑室于東坡，開始了陶淵明式的躬耕生涯，這就使得蘇軾更加深刻地理解了陶淵明田園式的生活。隨著政治上的波折和心境上的變化，蘇軾對陶詩的感情越來越深厚，他讀陶、校陶，進而“效陶”“和陶”“評陶”，至此與陶詩結成了不解之緣。“只淵明，是前身”{3}（《江城子》），將自己的躬耕生活比作陶淵明，并“欣欣欲自號‘鏖糟陂里陶靖節”{4}（《與王定國書》）。

晚年更貶至儋州，此時的蘇軾隨著對佛老思想的研習日深，對仕途榮辱、出處進退看得淡了，陶淵明的恬淡曠達以及委任運化的處世哲學成為蘇軾學習的楷模。想學陶歸隱而不可得之后，他吟誦道：“當歡有余樂，在戚亦頹然。淵明得此理，安處固有年。嗟我與先生，所賦良奇偏。人間少宜適，惟有歸耘田……但恨不早悟，猶推淵明賢。”{5}（《和陶怨詩楚調示龐主簿及鄧治中》）字里行間表現了對陶淵明的無比尊崇，并且將陶淵明作為自己貶謫生涯中朝夕相伴的曠世知音。由于慕陶，學陶， 蘇軾深得陶詩三昧。蘇轍評價其兄說：“子瞻出仕三十余年，為獄吏所折困，終不能悛，以陷于大難，乃欲以桑榆晚景，自托于淵明。”{6}正是蘇軾晚年自比淵明的真實寫照。明代評論家王方直詩話評價蘇軾和陶詩：“東坡在揚州和《飲酒》詩，只是如己所作；至惠州和《歸園田》六首，乃與淵明無異。”{7}

元代詩人劉因出身于一個世代以儒學為業的家庭。他的祖輩三輩仕金，祖父劉述晚年閉門讀書，惟以教子為業，使劉因從小受到了良好的教育。劉因“天資純粹，三歲識書，日記千百言，隨目所見，皆能成誦。六歲能詩，七歲能為文，落筆驚人”{8}，“八齡書草字，觀者如堵墻。九齡與《太玄》，十二能文章”{9}。青年時代的劉因也如陶淵明一樣志存高遠，是抱著大濟蒼生的壯志積極入世的。“整頓乾坤了，千古功名立”（《秋夕感懷》），少年猛志不言而喻。其和陶詩也時時流露出其濟世之心：“忽記少年日，猛志隘九州”（《和擬古》其八），“就引明河清，為洗昆侖泥”（《和飲酒》其九）。

元世祖至元十九年（1282），朝廷征召，劉因應召入朝，為承德郎右贊善大夫，主要職責是教宮學子弟近侍子弟。然而劉因初涉官場后，便發現并無實現平生宏偉抱負之可能，在朝不久，他便“以母疾辭歸”（《元史·劉因傳》）。在《夜坐有懷寄故人》詩中，劉因感嘆道：“高情千古謝安石，壯志平生馬少游。有錯真成六州鐵，欲還空說大刀頭。”他終于擺脫了汲汲于功名富貴和勾心斗角的官場，便決意不仕。以至于至元二十九年（1292）再次征為集賢學士，嘉議大夫時，幾番堅辭不就，被元世祖稱為“不召之臣”（《元史·劉因傳》）。作為一個由金入元的遺民，劉因一如陶淵明不仕宋朝、忠于晉室一樣忠于金，字里行間蘊含著濃烈的忠金情結：“浮云南去繁華歇，回首梁園亦灰滅。淵明亂后獨歸來，欲傳龍山想愁絕。今我堵行尋故基，前日家僮白發垂。相看不用吞聲哭，試賦宗周黍離離。”（《陳氏莊》）此詩表達了他對金朝的深深留戀之情。加之劉因身為元初理學大師，深受理學的習染，在他目睹了時代的變遷、家業的興衰、祖輩父輩的仕金經歷后，更加淡懷世事，將“靜以修身”作為人生準則，選擇了一條隱居授徒之路。

辭官歸隱后的劉因，此時將陶淵明視為自己的異代知音，他不僅推崇其詩旨，更推尊其操行，他們的人生際遇雖不盡相同，但至少有一點相通，即他們都有濟世淑世之心，又皆因生不逢時、世道不行而退隱，由此，他能更深刻地體會到陶詩其中的底奧了。時時在詩中表達他對淵明的追慕之心：“頗愛陶淵明，寓情常在茲。”（《和飲酒》）又云：“開襟受好風，試學陶夫子。”（《和讀山海經》）《和擬古》（其一）更彰顯了他與陶淵明為曠世知音的深情厚誼：“郁郁歲寒松，濯濯春風柳。與君定交心，金石不堅久。君衰我不改，重是平生友。相期久自醉，中情有醇酒。義在同一家，何地分勝負？彼此五百年，幾許相愛厚。持刀斷流水，纖瑕固無有。”劉因這種深深的慕陶情結反映了其對陶淵明的強烈認同感和對陶淵明隱逸人格的極力推崇，他在學陶慕陶中完成了對自我人格的完善與超越。

二、蘇、劉和陶心境之異同

蘇軾、劉因晚年都體驗過陶淵明式的親自躬耕的生活，他們的和陶詩中都表現了貧困的主題，然而蘇軾和陶詩中更多地表現了其曠達與超然的心境，而劉因和陶詩則更多地表現了一位隱者的高風亮節的隱士風范。

初貶黃州，蘇軾道：“自笑平生為口忙，老來事業轉荒唐。長江繞郭知魚美，好竹連山覺筍香。”（《初到黃州》）雖不無自嘲語氣，但這種自嘲并不是消極悲觀的，恰是因為這“荒唐”，他才有機會感受“魚美”“筍香”，也才有更多的閑暇時間和自己志同道合的人飲酒賦詩，享受閑居之樂。貶謫黃州對蘇軾來說，雖然在仕途上是一次沉重的打擊，但從另一個方面來說，此時的他終于可以學習陶淵明那種任性自然的生活狀態，從而由最初的身不由己只能“慕陶”轉向從生活上的真切體驗和理解陶淵明的新階段。然而正如陶淵明的隱逸生活并非一味飄逸，蘇軾黃州的躬耕東坡生活也讓他體驗到了艱苦。“空庖煮寒菜，破灶燒濕葦”（《寒食雨二首》其二）是其艱苦生活的真實寫照。

然而生活給他再三打擊，宋哲宗八年（1093）十月，蘇軾再次貶到更偏遠的惠州。此時的生活更加艱苦，他在《和陶貧士七首》詩前“引”說道：“余遷惠州一年，衣食漸窘，重九伊邇，樽俎蕭然。”詩中感嘆“典衣作重陽，徂歲慘將寒。無衣粟我膚，無酒頻我顏。貧居真可嘆，二事常相關”（其一）；“我家六兒子，流落三四州。辛苦見不識，今與農圃儔”（其七）。盡管生活萬般艱難，蘇軾的和陶詩卻表現了他的曠達樂觀。“我生有天祿，玄膺流玉泉。何事陶彭澤，乏酒每形言。仙人與道士，自養豈在繁。但使荊棘除，不憂梨棗愆。我年六十一，頹景薄西山。歲暮似有得，稍覺散亡還，有如千丈松，常苦弱蔓纏。養我歲寒枝，會有解脫年。米盡初不知，但怪饑鼠遷。二子真我客，不醉亦陶然。”（《和陶歲暮作和張常侍》）詩中既真實寫出了蘇軾的生活貧困，同時又表露出了他的堅忍不拔和“會有解脫年”“不醉亦陶然”的曠達自適的樂觀心態。

蘇軾晚年時又被貶到條件更為惡劣的儋州。面對著“此地食無肉，病無藥，居無室，出無友，冬無炭，夏無寒泉”（《與程秀才》）這樣匱乏的物質生活，他總能在風波逆境中找到讓自己釋然的心靈家園。“流轉海外，如逃空谷，既無與晤語者，又書籍舉無有，惟陶淵明一集，劉子厚詩文數冊，常置左右，目為二友”（《與程全夫二十首之十一》）。此時，蘇軾在百無聊賴之中尋找到了心靈的同行者，陶淵明詩文成了蘇軾排解苦悶化解憂愁的一劑良藥。陶淵明曠達自適和樂安天命的精神使得蘇軾仿佛在前身找到了自己的影子。《和陶西田獲早稻》有“且喜天壤間，一席亦吾廬”的超然；《歸園田居》（其一）有“斗酒與只雞，酣歌餞華顛”的曠達；《和始春懷古田舍二首》（其一）有“城東兩黎子，室邇人自遠。呼我鉤其池，人魚兩忘返”的閑適。其后在北歸途中蘇軾寫道“心閑詩自放，筆老語翻蔬”（《廣蕭大夫借前韻見贈復和答之二首》其二），可以說是對自己嶺海時期曠達樂觀心態的總體概況。

隱逸詩人劉因晚年幾番拒絕了元世祖的征辟，隱居授徒，直至終老。其隱居生活極為清苦窘迫，故其和陶詩多數表現了貧困的主題，并和陶詩以自勉。如《和有會而作》序就真實描繪了其貧苦生活的真實體驗：“今歲旱，米貴而棗價獨賤。貧者少濟以黍食之，其費可減粒食之半。且人之與物，貴賤亦適相當，蓋亦分焉而已。因有所感而和此詩。”

然而，生活的窘迫并不影響他對陶淵明的追慕和對自身節操的堅守。他在《和飲酒》詩中寫道：“十年小學師，一屋荒城隅。饑寒吾自可，畜養無一途。亦愧縣吏勞，催征費馳驅。平生御窮氣，沮喪恐無徐。長歌以自振，貧賤固易居。”晚年他靠教授村童以維持生活，然所得不御饑寒，又不足以“蓄養”家人，連催征的縣吏也對他無計可施。“長歌以自振，貧賤固易居”，劉因不止一次敘述出自己窘境后重新表示自己安貧樂道的不墜之志，他依然堅守著一如陶淵明一樣的高風亮節的隱者風范。《和詠貧士》（其一）云：“陶翁本強族，田園猶可依。我惟一畝宅，貯此明月輝。翁復隱于酒，世外冥鴻飛。我性如延年，與眾不同歸。孤危正自念，誰復慮寒饑。努力歲云暮，勿取賢者悲。”詩人雖然僅有“畝宅”，然而卻蘊藏著可與明月爭輝的品德，鮮明地體現了詩人自身甘守貧賤、意存高遠的人格追求。

劉因深知自己“整頓乾坤了”的壯志在元代那樣一個時代是難以實現的，所以與其仕而不能行道，不如守貧以獨善其身。他認為，只要能不汲汲于富貴，自適自得，“簞瓢足自娛”（《和歸田園居》其四）。因此，他在《和移居》表明了自己的志向：“藩垣護清貧，簞瓢閱今昔。珍重顏樂功，先賢重剖析。”他用顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的君子固窮的高尚情操來勉勵鞭策自己貧賤而矢志不移的堅定信念。劉因如陶淵明一樣，歸隱并非為了求田問舍、放棄自己的遠大理想，而是在道不行的現實社會中尋找實現理想的另一途徑，而授徒傳道、獨善其身正是入世之外最好的遵道而行義的方式，他在隱逸的窘迫生活中真正理解了陶淵明，堅守了作為一名隱士的清高亮節的隱者風范。

三、蘇、劉和陶內蘊之異同

蘇軾和劉因和陶詩都借和陶以抒發胸中之塊壘，融入了各自的性情趣味和對人生問題的思考。蘇軾在學陶慕陶中并沒有真正做到歸隱，而是選擇了白居易式的“中隱”，故其和陶詩追求的非行跡上的“形似”，而是追求與陶淵明精神契合的“神似”；而劉因則和陶淵明一樣，真正做到了告別官場，當了一名解甲歸田的隱士，其和陶詩抒發的是自己真實田園生活的切實感受，故而真切。

和擬陶、效陶詩不同，蘇軾的和陶詩并不是一味簡單的模擬，而是承襲其陶詩的韻律和體式，以期借淵明之酒杯，以澆胸中之塊壘，“陶寫伊郁”，重在神似，非一般的擬古之作。其中既有對陶淵明其人其文的認同，也有對自我人格和精神的一種超越。“借君無弦琴，寓我非指彈”（《和陶東方有一士》），蘇軾之“和陶”，實際上是把它當作療救自己心靈創傷的一劑良方，把“和陶 作為排遣自己郁積心頭的仕與隱、“兼濟天下”和“獨善其身”兩難選擇的一種方式，從而平衡自己晚年的心境。

雖然蘇軾學陶，慕陶，終其一生都沒有真正做到陶淵明的境界，他始終都在渴望歸隱，羨慕歸隱，其詩中也常常流露出“歸去來”的情結，然而事實上終其一生都沒有真正地主動歸隱過。正如他在《和陶田舍始春懷古二首》中所言：“退居有成言，垂老竟未漸。”陶淵明在經歷了前期仕與隱的矛盾后，最終還是選擇舍棄“違我”，做回“真我”，成為一名真隱士，身體力行地踐行著“獨善其身”的人生追求。在這一點上，蘇軾無法做到，故其最欽佩陶淵明的“貴其真”。他在《書李簡夫詩集后》中說道：“陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。饑則叩門而乞食，飽則雞黍以延客。古今賢之，貴其真也。”

晚年蘇軾在惠州、儋州的躬耕生活，也是其再次被貶后的被動“歸隱”，但也正是在這一時期，蘇軾才真正體悟到了陶淵明其人其詩的真諦，所以欲以“晚節師范其萬一”（蘇轍《東坡先生和陶淵明詩引》），遍和陶詩。蘇軾評價淵明之詩“質而實綺，癯而實腴”，可謂是識得其中三昧。蘇軾此時的和陶詩更多地呈現出真淳樸素、平淡自然的藝術風格。如《和陶擬古九首》（其一）：“有客叩我門，系馬門前柳。庭空鳥雀散，門閉客立久。主人枕書臥，夢我平生友。忽聞剝啄聲，驚散一杯酒。倒裳起謝客，夢覺兩愧負。坐談雜今古，不答顏愈厚。問我何處來，我來無何有。”寫出了其閉門謝客、自然超曠的恬淡心境，雖在行跡上沒有真正歸隱，而實得陶淵明精神之契合。黃庭堅的“出處雖不同，風味乃相似”（《跋子瞻和陶詩》）{10}，實乃確評。楊維楨在《張北山和陶集序》中說：“東坡和淵明詩，非故假詩于淵明也，具解有合于淵明者，故和其詩，不知詩之為淵明為東坡也。”{11}又如王文誥所說：“有作意效之，與陶一色者；有本不求合，適與陶相似者；有借韻為詩，置陶不問者；有毫不經意，信口改一韻者。……而有與陶絕不相干者，蓋未嘗規規于學陶也。”{12}指出蘇軾“和陶”乃以陶自托，故具有多種風格，在精神氣質上合于淵明，而不必斤斤計較原作與和作是否相似。

相比蘇軾，劉因的出處行止和陶淵明很相似，故而其和陶詩風格很接近陶淵明。陶淵明出身于晉代一個沒落的封建仕族家庭，從小受到儒道的深刻影響，其少年時就有“猛志逸四海”的壯志。其后目睹了官場的黑暗，便毅然選擇了清苦自持的隱居生活以獨善其身。然“猛志固常在”，隱居之后的陶淵明依舊有著濟世之心。正如魯迅所說，陶淵明“并非渾身是靜穆”。可見，陶淵明歸隱田園乃是道不行而不愿與之同流合污，堅守獨標高格的人生選擇。

劉因選擇退隱在于元初特殊的社會政治狀況。元蒙統治者打破了中原傳統的封建統治秩序，蒙古貴族不以儒道治國，導致儒學衰落，王道衰頹、儒學不振的政治局面使得劉因對元蒙統治者采取了退避的態度。然其在“出世”的日子里，劉因一直心系家國和蒼生黎民：“雖知無所濟，安敢遂忘情”（《和飲酒》其十六）。雖然他已經選擇了不再仕元，然而在他內心深處，卻從未斷絕過自己的淑世之心。如《和擬古》（其二）：“客從關洛來，高論聽未終。連稱古英杰，秉國或從戎。建立天地極，蔚為蓋世雄。功成脫敝屣，飄然肅遺風。生世此不惡，君何守賤窮？急呼酌醇酒，延客無何中。”正是因為劉因從未忘懷自己的功業之心，所以客人的論說才會引起劉因的強烈共鳴。此詩透露出了劉因即使在歸隱退居的晚年，仍舊有著“建立天地極，蔚為蓋世雄”的宏愿。

正是因為劉因和陶淵明有著相似的人生經歷，皆在世道不行的現實社會中選擇了退隱，故而劉因更能深刻體會陶淵明“復得返自然”的隱居閑適之樂。劉因隱居的生活環境同樣是遠離塵囂的山水風光，故其對超脫世俗、返璞歸真有著深切的體悟。因此，劉因將陶淵明引為知己。“淵明老解事，撫事如素琴”（《和詠貧士》其三），“醉翁意自樂，非酒亦非山”（《和飲酒》其二），表現他對淵明隨遇而安人生境界的深情向往，對淵明恬淡閑適人生態度的極力推崇。其和陶詩自然寫來，便得陶詩之風味。如《和九日閑居》：“深居忘晦朔，好事為侯生。偶因菊酒至，喜聞佳節名。香醪泛遼闊，醉境還明……回看聲利徒，僅比秋花榮。”與那些熱衷名利之爭的世人相比，劉因在田園生活中感受到的是掙脫名利羈絆后的輕松和閑適。劉因從平淡自然的語言風格到自得其樂的閑適之情都與淵明無二致，顯示了一名真隱士的淡泊情懷。

總之，蘇軾和劉因借和陶詩之“和”，實為澆自己胸中之塊壘。他們的和陶詩都是植根于自己的人生經歷，對人生所做出的思考，折射出各自的不同時代特征。也可以看出，和陶詩作為一種由北宋蘇軾首倡繼而蔚為大觀的中國文學史上獨特的文化景觀，其背后的文化內蘊值得我們深思。

自宋至清末，代代繼和“千年隱逸詩人之宗”的陶淵明，其意義遠遠超出了文學史的范圍，而具有了更加深廣的內蘊，表明陶淵明作為一個“回歸自然，回歸自我”的文化符號，被歷代詩人不斷地予以強化，從而形成了中國文學史上“回歸”母題而具有永恒的價值。不管是宋代歷經政治起伏，把和陶作為排遣內心憂愁的蘇軾，還是忠于金文化而與元代統治者不合作最終退隱和陶以自勉的劉因，都是這種“回歸”主題的具體體現。他們的深情追和，成為和陶史上的重要一環，并對后代的和陶詩具有不可替代的重大意義。

{1} 楊松冀校注：《蘇軾和陶詩編年校注》，人民文學出版社2016年版，第317頁。

{2} 楊松冀校注：《蘇軾和陶詩編年校注》，人民文學出版社2016年版，第253頁。

{3} 呂觀仁：《東坡詞注》，岳麓書社2005年版，第104頁。

{4} 蘇軾：《蘇軾文集·與王定國書》，岳麓書社2000年版，第438頁。

{5} 楊松冀校注：《蘇軾和陶詩編年校注》，人民文學出版社2016年版，第205頁。

{6} 蘇轍：《蘇轍散文集》，新疆青少年出版社2001年版，第152頁。

{7} 王友勝：《蘇詩研究史稿》，岳麓書社2000年版，第107頁。

{8} 蘇天爵：《滋溪文稿·靜修先生墓表》，中華書局1997年版，第325頁。

{9} 劉因：《靜修先生文集》，中華書局1985年版，第8頁。

{10} 黃庭堅：《黃庭堅詩集注》，中華書局2003年版，第348頁。

{11} 北京大學中文系文學史教研室主編：《陶淵明資料匯編》，中華書局1962年版，第578頁。

{12} 王文誥注：《蘇軾詩集》，中華書局1982年版，第2107頁。