解構主義的語言世界探析

鄭剛強

【摘要】解構主義是一種獨特的文學批評理論，但因其針對語言一般的普遍的形而上意義，所以實際上成為一股語言哲學乃至一般哲學思潮，成為后現代主義的旗幟。它以法國的德里達為代表，其要點是深入其語言結構，通過突出“意——言——書”的矛盾，由對語言解釋的研究轉向對傳統語言邏輯的解構，并以新的“文字學”對語言文字的結構和意義加以徹底相對論的闡釋。

【關鍵詞】解構主義 語言 世界

一些現代語言哲學家在前人把語言視為獨立的本體的經驗世界、進而把文本當作獨立的語義王國的基礎上，將文本意義的無限開放性、甚至誤解和猜測的必然性推向極端，認定文字書寫的東西不僅遠離了任何客觀事物和思想觀念，而且遠離了口語語音。在他們看來，書寫文字看似記錄話語聲音，甚至摹寫事物和思想，但它同時具有不可避免的歪曲和背叛作用，如索緒爾指出過的文字對聲音的“僭越”；或柏拉圖更早就指出過的：“寫”的希臘文pharmakon又是“藥”的意思——可以是良藥也可以是毒藥，所以“寫”雖可忠實記錄理念，但也往往扭曲理念，況且“寫”本身就有差異的效果，因此最好是返回心靈，或者像蘇格拉底那樣只說不寫，即中國孔子的述而不著。柏拉圖的意思，顯然就是我國《易經》中早就說過的“書不盡言，言不盡意”。法國語言哲學家德里達據此強調“意言書”的矛盾，不僅“解構”、割裂語言與思維，而且“解構”、割裂語言中的語音與文字，反對傳統形而上學的新思路就是要逆向而行，破除邏輯主義的“語音中心論”，代之以“文字學”，以便真正揭示“意義”的實質。

一、解構傳統邏輯

傳統邏輯以語言的聲音能指和對象所指的二元對立同一為基本結構，以起源和目的的統一構成一個自我封閉的框架，它不僅是歷來學者和文化精神的圭臬，而且是日常語言和一般思維的根本原則。現代語言哲學家的反傳統邏輯就是要真正徹底破除之、解構之。他們的具體方法是直接采納胡塞爾的“加括號”“懸置”法。因為既然文字其實遠離了聲音和對象，所以至少可以對它所指的事物、概念加上括號或引號，特別還可以、也應該對專名、作者、“自我”加上括號，也就是把文字當作純粹的符號，既剝離它之外或它之后的東西，又取消它的“源泉”和“目的”。這樣一來，“‘思想意味著無：它是名詞化的虛空，是無派生物的自我同一，是力的‘延異的效果，是一種話語或意識的虛幻王國，它的本質、基礎會被解構……”在現代語言哲學家看來，傳統理論和習慣思維是從詞追溯它所代表的事物、概念和意義，并以“自我”作為觀念和意義之源，而這樣的“自我”無疑就是邏輯的化身，一切的思想、對話和書寫都不外乎是邏輯的表達和解釋。因此，唯有把“自我”懸置起來，視語言為自行產生、創造、運動，把文字當作沒有所指對象的符號，才能消除能指與所指的對立，剝奪邏輯的中心特權，從而使整個形而上學邏輯的基礎得以解體。

否定統一的確定的邏輯，否定思維精神的統一性和確定性，否定人的交往和“實在”，這是現代語言哲學家解構傳統的一以貫之的宗旨。在此，現代語言哲學家顯然是大大地受了尼采的啟發：尼采反傳統的著名口號是“上帝死了”，現代語言哲學家的典型代表德里達則進一步宣布：“人也死了”。因為德里達對尼采的理解是：“一旦人所賴以立命的上帝死了，那么語言符號便只是人的創造和虛構，它們既失去了真理和存在的根基，我們從中所讀到的便沒有什么符號之外的‘自在之物，而只有他人的虛構，只有其他的符號”；那么連同海德格爾和伽達默爾的解釋學在內的一切所謂的文本解釋，其實都只不過是假象——偽交往，或者也是一種新的符號虛構，一種符號的嬉戲活動。于是，人的存在當然實際上就毫無意義和價值了。現代語言哲學家認為，唯其如此，才是真正把握了尼采哲學反傳統形而上學邏輯的徹底性。

現代語言哲學家的解構，無論是反對“語音中心論”，還是取消人的存在，無論是懸置語言的所指，還是否定交流的可能性，其根本點可以歸結為消解傳統語言的聲音能指和對象所指的二元對立同一。簡言之，就是從文字不忠實記錄語音、詞語沒有確定的所指和意義出發，他們雖強調文字，但并不以文字反過來支配語音（不搞“文字中心論”），而恰恰是要消除二者的對立，也消除語言與主觀意味（所指、對象、觀念、意義）的對立。文字和語音既無對立，也就不是重疊同一的，而是“一線性”的，或者說二者沒有了界線，沒有支配者和被支配者，相互之間可以轉化、甚至融化。于是，思想和主觀的主宰自然也就不存在了，語言文字也就決不是工具了——這是否定以理性邏輯為依歸的意義理論的關鍵，真正只剩下那無根無源的文字——也可以包括語音話語，因為說與寫被融通為一了，或者說語言成了無思想的東西，成了由聲音和文字“一線”排列的、唯一的存在。這就是他們的“文字學”。

二、絕對動態的意義觀

絕對的相對論很容易使我們想起古希臘著名的“飛矢不動”的詭辯一一可以說，辯證與詭辯在西方思想史上最早就像是孿生的。智者芝諾斷言：“飛矢不動”，因為飛行中的物體在任一特定的瞬間必定占有一個特定的空間，在下一特定的瞬間又占有下一特定空間，以此類推，所以在一切特定瞬間飛矢都是不動的。這一說法的本意是“詭辯”地證明運動不可能，實際上卻揭露了運動的深刻矛盾。在此我們可以作這樣的思考：如果我們說的“現實”、“現象”、“事實”，不外乎就是運動著的世界在特定瞬間所呈現的東西，那么，我們反對芝諾，堅持運動觀，就應該看到：一直飛行、運動著的東西，在現實的每一特定瞬間——割裂其過去和未來——的確無法呈現其運動的狀態，所以它之所謂運動，乃是在每一現實的瞬間中即已經載有了過去和將來的痕跡。“換句話說，唯有當現時的瞬間不是某種給定之物，而是過去與將來之關系的產物之時，運動才能被呈現出來。一個給定的瞬間，唯有當它自身內部已經分裂，為非呈現所居之時，其間才能有事件發生。”

法國語言哲學家德里達就是這樣反芝諾之道而行，把運動中的深刻矛盾推向極端，從而徹底地闡發和強調了運動：破除一切特定、給定、靜止的東西，消解一切現實的瞬間，不再承認任何單一不可分的獨立現象或自足結構，唯有“差異”、“延異”、“播撒”。他說：我們必須“從作為延異的時間出發，來思考呈現。”“我們因此漸而不再以呈現……為存在之絕對的母體形式，而把它視為一種‘特殊化和‘效果，某個不再屬于呈現，而是屬于延異的體系內部的一種確斷和效果。”

因此，就意義來說，它們就無所謂確定的、自明的“呈現”，而永遠只是延異的符號之間的“特殊化”、“斷裂”、“痕跡”、“效果”。

因此，如果說傳統的語言哲學家既強調了理解的過程性和動態性，但講“融合”、“統一”又確有形而上學“終極”性的殘余，那么，現代語言哲學家則的確徹底破除了這種殘余，深刻揭露了運動的矛盾——以相反的方式表現出絕對的相對論，卻沒有了極端的詭辯。如此對形而上學、連同對辯證法的“摧毀”，其本意是強調運動觀，反對一切靜態觀；從而證明意義只能從差異中產生，意義具有依附性、歷史性和延宕性，總是一種解釋替代另一種解釋，又衍生出新的解釋，環環相扣，四面擴散，動態和開放無窮無盡，任何意義都沒有絕對的確定性、自明性和單一性。這就是解構主義在語言世界中所肯定的意義觀。

這樣的意義觀是別出心裁的，又是至少部分符合事實、具有部分真理性的；或者說，至少的確對于打破靜止僵化的觀點是致命性的。回想黑格爾用他那保守的形而上學體系窒息了活生生的辯證法，或許我們寧可要這種犧牲辯證法的對形而上學的徹底摧毀——何況它并沒有否定辯證法最根本運動觀和矛盾觀。何況這種“變戲法”所闡發的永恒不止的運動、動態性和開放性，所深刻揭示的矛盾，不僅具有鮮明的事實現象依據，而且就文化、文學批評、語言、意義來說，與“書不盡言，言不盡意”、“見仁見智”等格言有著異曲同工之妙——尖銳地洞察了閱讀、評論、翻譯、文本內外關系的無限錯綜復雜性。“因此不難承認，解構主義的確是偏激的，又正因為如此而對于西方人的語言觀的確是驚世駭俗的，對于我們也是大有借鑒作用的——比如就哲學方法論而言，永恒不止的運動觀和矛盾觀，以及回到生活、事物、現象本身的觀點，正好教導我們，應當永遠正視矛盾，容忍矛盾，面對生活本身和自然語言——感性的生活實踐本身。由開放而寬容，由自然語言而感性實踐，這是真正的辯證法、甚至是馬克思的實踐觀所提倡的。”

如我們所見，現代語言哲學家正是從不同的視角和立場對語言的本質和意義進行探討，偏頗在所難免。對于他們，我們需要一種真正辯證的寬容態度。何況就在他們的極端摧毀性的觀點中，他們對矛盾和運動的強調，無疑也是具有積極的理論價值的：至少有力地推進了對語言、文化、意義的探索。

三、“延異”暗藏人之主體

現代語言哲學家認為，“解構”當然以“破壞”、“毀滅”為主旨，但又恰恰在這毀滅性的破壞中，可以發現其極具建設性的東西：它不僅深刻闡明了一般閱讀的開拓創新，還特別合理地揭示了翻譯的創造性一一并非主觀任意的“胡譯”或“超越”，又絕對不可否認人（譯者）的主體性作用，但它卻絕無“規律性”。不難發現，這樣的尖銳矛盾正是其理論的魅力所在。這方面最突出的，也正包含在那“延異”的語言世界圖景中。當這些語言哲學家把人類全部經驗語言活動囊括于一個跳躍、斷裂的動態開放系統的時候，他們不僅揭示了單一文本或話語內的語言文字矛盾，而且強調的是相近文本話語間、直至古往今來的全部文本話語間的無限“延異”和“播撒”：它們間的差異、斷裂、痕跡、特殊化、效果、跳蕩、歧義，也是一種矛盾的聯系。現代語言哲學家也指明了“延異”的鏈條、嫁接、蔓延，文字間的相互注目和貫通，語言差異在游戲中互為綜合和指派，以及文本的相互轉化。如此陳述的意義的依附性和延宕性，正是我們常說的歷史繼承性和事物的普遍聯系與相互作用。

現代語言哲學家“解構”的基本論點可以認為是：“文學文本的語言是關于其他語言和文本的語言；語言是不確定的；一切閱讀都是‘誤讀；通過閱讀會產生附加的文本，破壞原有的文本，而且這個過程永無止境；閱讀可以改進人們的思維，提高人們的意識，增強辨析問題的能力。閱讀、包括文學批評，直接涉及到人、閱讀者、批評家，而批評家首先是讀者，所謂‘寄生其實完全是人的介入。”

這就是解構主義最有價值的理論貢獻和啟示：現實的豐富復雜的人的主觀能動性、人的精神活動，畢竟是話語文字的意義之源，而且豐富復雜、充滿矛盾的動態“意義”，決不是任何單一僵化的模式所能解答的。這無疑大大深化了我們對文學批評與創作、語言交際的根本認識，甚至直接推進了對翻譯這種特殊語言交際的研究。解構主義者自己也從其本身的基本理論出發，明確提出了對翻譯的整套看法。其中涉及翻譯根本問題的是：是否可以采取逆向思維，假定原作依賴于譯作？是否可以假定，沒有譯作原作便不復存在，原作的生命不在其自身的性質，而在于其譯作中所包含的性質？如果文本的意義不是由原文決定，而是由譯文決定呢？如果“原文”沒有美學上或科學上可以確認的固定特性，而是不斷隨著翻譯變化呢？原文出現之前存在的是什么，是觀念、形式、事物還是一無所有？或者我們能否進行這樣的“前原文”、“前本體論”的思考？解構主義者不僅以此對流行的根本觀念挑戰，而且對如此提問的活動本身的性質提出質疑——如福科認為，這樣的問題并不是哪個人提出來的而是產生于語言本身所內在的東西。或按照前述基本思想，他們暗示的是：也許不是我們在翻譯文本，而是翻譯文本在書寫我們。

如此提問、假定和暗示，的確是現代語言哲學家“延異”的“文字學”的必然邏輯，對于至今進步不大的英語翻譯理論界何振聾發聵！既然語言文字自己延異、播撤自身，既然能指與所指、形式與內容之類的二元區分已經廢棄，那么，原文與譯文、甚至原語與目的語、作者、譯者和讀者的區別自然也就沒有必要了，翻譯的原則、目的、標準、可譯與不可譯等等概念也就不存在了。或者毋寧說，正是翻譯實踐中的問題（如所指與能指的差異），最早引發了語言哲學家的解構主義哲學思考。

總之，“語言的客觀邏輯規律性和主觀藝術動態性的矛盾統一的辯證法，是對語言的感性現實本源的正視和把握。這一語言哲學的大趨勢，在現當代的現象學、解釋學和解構主義那里得到了相當明確的體現，它們之與馬克思主義感性實踐觀和辯證法的暗合，已不難承認。”因此應當肯定，歷史地批判地綜合各家之說，以豐富的馬克思主義感性實踐和辯證語言觀，作為切實合理地看待語言的根本出發點，以及研究翻譯這種特殊語言活動的根本基礎，乃是當前語言哲學的主題。