普世之美為什么不存在

孫子厚

基因測序工程表明，地球上所有人都屬同一個祖先，也就是說都是一家人。那么不論時間、空間、國家、民族，人的審美是不是有共同之處呢？是否存在一種普世的、人所公認的視覺藝術、聽覺藝術呢？或者說，藝術之美有統一的標準，像北極星一樣可以永遠指引藝術創作嗎？

對稱是普世之美嗎

繪畫藝術中最常見的一種表達方式，就是對稱。它出現在許多地方，很普遍。古代波斯地毯和現代西班牙的阿罕布拉宮天花板，都有相似的幾何圖案，但卻是不同地方、不同歷史時期創作的。

然而這不表明對稱就是普世之美，畢竟東西方還出現許多不對稱的藝術作品。18世紀歐洲流行洛可可藝術，很少對稱，而同時代日本的禪宗花園布局，也是嚴重的不對稱。

復雜性是普世之美嗎

那么在構造上呢？1973年心理學實驗發現，人對較復雜的圖案愿意投入更多注意力，在新生兒身上也能表現出來。于是能體現層次、色彩、構造等多方面復雜性的作品，似乎成為一種普世之美，并且在對稱和不對稱的作品中都能體現出來。

然而這也不絕對。有兩幅抽象油畫，誕生于同一時期，作者還是同一國家的，卻表現出截然不同的風格。一幅顏色多樣，富有動感，具有很高的復雜性。另一幅卻異常簡單，平靜安詳，整個場景被白雪覆蓋，幾乎沒有其他顏色。

兩位作者都是俄國的，他們處在相同時代和相同文化背景下，但他們創造的藝術之美卻完全不一樣。

環境影響審美嗎

心理學實驗還發現，環境會影響人的知覺，甚至使人產生錯覺，那么它會不會決定人的審美呢？

下面這幅圖里，線段a和線段b一樣長嗎？若不，哪一個更長？一般都認為b比a要長些，但實際上它們一樣長。受環境影響是人類視覺感知的一個普遍特征，多年來科學家都這么認為。

但是人類跨文化研究卻發現這種認識并不完全正確，實際結果相當令人驚訝。西方人看到b比a長，這種錯覺程度最大；非洲的祖魯人、芳族人和伊賈族人也看到錯覺，但程度很小，只有西方人的一半；而非洲南部喀拉哈里沙漠地區的居民，則根本沒有任何錯覺，他們眼中線段a和線段b一樣長。

同樣一幅圖，不同人卻有不同認知，這說明環境不會產生視覺審美的統一標準。

聽覺藝術也無固定標準

那么聽覺上的審美呢？我們平時聽的音樂都有一定節奏，它是不是有某種內在統一的旋律、節拍等美感標準？若單論目前世界主流音樂，答案是肯定的。但當把眼光放到全世界各民族各種音樂上時，這個問題就很難回答了。

晚上哄孩子入睡時所唱的歌曲，一般父母都會唱輕柔的搖籃曲，聲音逐漸降低，直到喃喃細語，若有若無，但中非共和國的阿卡俾格米人卻大聲唱，還一邊唱一邊拍孩子的脖子。

西方音樂演奏都強調節拍要相合，這樣才是優美動聽的。但不是所有音樂都這樣。爪哇人就認為不相合、失調才是有吸引力的，其傳統音樂就是這樣；另有些民族的本土音樂里，每人各有自己的演奏速度，根本不可能相合；還有些音樂根本找不著旋律，如蒙古人唱歌就沒有可識別的旋律。演奏樂器方面，有些民族很不尋常。南太平洋瓦努阿圖群島上，打鼓的稱為水鼓手，他根據水波打出節奏，根本不是音樂節拍。

西方音樂通常把重拍放在每2拍、3拍或4拍上，而保加利亞音樂的節拍與此完全不同，重拍通常在每7拍、11拍、13拍和15拍上，還有印度音樂的節拍周期甚至超過了100拍。一般情況下，一個八度音階被等分成12間距的不同音，如鋼琴上7個白鍵加5個黑鍵組成一個八度音階，而古典印度音樂則把它分成22個音，并且其間距還不相等。

對所聽到的音高，西方人通常描述為“高或低”，塞爾維亞的羅姆人即使已融入西方文化，其聽到的音高卻仍是“大或小”，而津巴布韋的紹納語人聽到的是“鱷魚或逐鱷人”，還有些少數部落（如Obaya-Menza部落）聽到的是“父或子”。

總之，調查發現世界各地的原生音樂在內容和表現方式上有巨大差異，遠遠超出了我們慣常所理解的。

天生亦無音樂偏好

或許音高、節拍等可以受后天教育影響，那么人天生是否就對某種有規律的聲音（音樂）感興趣呢？人人都愛聽和諧的音樂，雜亂聲音誰都不愛聽，這是否就說明人天生愛音樂呢？

為此科學家對4～6月大的嬰兒進行了實驗。研究人員布置了特別的實驗室，父母抱嬰兒坐在中間，兩邊墻壁各放了揚聲器。然后其中一邊播放莫扎特的小步舞曲，播放后關閉；再對舞曲進行改版，扭曲旋律，打亂節奏，變成刺耳的不和諧音，從實驗室另一邊墻壁的揚聲器里播出來。

最后證實，嬰兒對原版莫扎特音樂的注意時間長于不和諧音的，即和諧是聲音之美的標準。然而隨后實驗被重做時，出現了戲劇性結果。如果先播放不和諧音，再播放莫扎特音樂，則嬰兒對不和諧音的注意時間長于原版莫扎特音樂的。

這說明嬰兒注意時間更長的聲音，取決于它是不是先播放，不取決于是不是和諧。這也是事實，如保加利亞傳統民歌的特點，就是普遍的不和諧音。

美就是創造創新

美不是由基因、文化、環境決定的。有時對過去的某些偉大作品，我們今天卻發現不了它有什么吸引力；同樣今天大眾不能接受的作品，或許明天就會被廣泛認為是一種美。

人類的審美也在不斷擴展，一切被認為美的新事物都在不斷增加它的定義。因此，普世之美不是某種特定的傾向偏好，而是一條多重的、曲折的路徑，一條充滿創造創新的路徑。

17世紀以來，莎士比亞戲劇一直流行，今天仍以到劇院看莎翁戲劇為榮。但再過幾百年，如果人類普遍接受芯片植入，通過信號傳輸接受信息，再配合虛擬現實技術，就可以在腦海里體驗各種戲劇的情節，而且非常逼真。屆時還需要去現場花幾小時觀看嗎？或許莎翁戲劇會逐漸淘汰，但戲劇的精神財富不會消失，而且在此基礎上，人類還會創造出再多更新的內容。