淺析大學生審美實踐中的“覺悟”與“踐行工夫”

王昕　耿愛先

摘要：本文以大學生審美實踐為切入點，借助于釋家的覺悟之知與踐行方法，當代大學生既要生活于現實世界中，又要不被現實世界所綁縛，唯有如此，審美實踐才以生命本身為鵠的實踐，也只有個體生命參與其中，又不被個體生命所束縛的踐行工夫，審美活動才是具有佛學般若智慧的實踐。

關鍵詞：審美實踐；覺悟；釋家

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2018）06-0224-02

一、大學生“踐行工夫”的般若智慧——釋家的“覺悟”與“踐行”

一般而言“般若”（bōrě），梵語Prajna的音譯。意為“終極智慧”，專指：認知一切事物和萬物本源的終極智慧，區別于一般的智慧。（般若智慧包含六種，就是所謂的六般若：實相般若、境界般若、文字般若、方便般若、眷屬般若和觀照般若。）由于佛家的般若智慧內容之浩瀚無以言表，加之佛教經典三藏十二部，浩如煙海，我們只能蜻蜓點水、掛一漏萬地簡單說明佛家的智慧成就，對于培養今天大學生審美實踐中的“踐行工夫”的一點點啟示。

眾所周知，佛家對人生、宇宙的立論，不同于儒家，也不同于道家，僅就時空、宇宙萬有而言，佛家強調了時空的永恒與無限；僅就生命而言，佛家強調它的永恒存在于輪回；就人、佛的關系而言，佛家認為人佛無二，人人皆可成佛。（限于篇幅，我們暫且不去討論其立論本身的邏輯）。因此，所謂佛學，就是人學，就是對宇宙人生的參悟之學，全部佛學，最終的落腳點，就是落實在每一個學佛之人的踐行工夫上，正所謂“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”也正是在這個意義上，我們認為佛家之“覺”與“悟”，對于當今大學生審美實踐具有深刻的指導意義。

二、大學生“踐行工夫”的般若智慧之“自悟自性”

眾所周知，六祖慧能得五祖傳衣缽，倡導人人皆可成佛，使禪宗得以在我國南方發揚光大。那么，如何才能成佛呢？這需要我們從慧能對每個人的色身與成佛的關系中去領會。在慧能看來，“世人性本清凈，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明。為浮云蓋覆，上明下暗，忽遇風吹云散，上下俱明，萬象皆現，世人性常浮游，如彼天云。善知識，智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被自念浮云蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，于自性中萬法皆現，見性之人，亦復如是，此名清凈法身佛。”這里慧能清楚地說明，人之本“性”就是佛性，只是因為外著于境，而被浮云覆蓋，不能見得“清凈法身”。更何況，人總會起心動念。

“譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得，常思于后，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性，于實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因。自性起一念善，得恒沙惡盡，直至無上菩提。”因此，慧能的三身佛不過是從人的本性出發，告訴世人成佛與否完全取決于我們是否能夠“自悟自性”，也就是回照自身，通過認識自己的本來面目而獲得成佛之道。

這對于今天的大學生審美實踐而言，無疑是醍醐灌頂！大學生們一談審美，大都總是向外尋找一個審美對象，似乎美只在自身之外，殊不知，美不在別處，就在我們自身的生命之中！換言之，美不自美，因人而彰！美在我們心中，那么一切外物皆美，若自身心中無美，任何事物也就無美可言。因此，自悟自性即是成佛的前提，也是審美實踐中關鍵的一步，是我們審美活動中最高的智慧。

如何能夠做到“自悟自性”呢？

三、大學生“踐行工夫”的般若智慧之“頓漸無二”

人們一般都熟悉神秀和惠能分別作的兩首偈，講的是如何“學法”的問題，也就是如何“自悟自性”的問題。神秀的偈是“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”惠能的是“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”這兩首偈，實際上就是告訴后來學佛者如何修持，如何從成佛的不同路徑，兩者的差異只是入手處不同，前者強調日常的精進修持，后者強調瞬間的頓悟。離開前者在日常的擔水劈柴中的精進修持，后者的頓悟不過是曇花一現，離開后者的頓悟，前者也不過是重復再重復的時間堆積。因此，如果說前者是漸修而悟道的話，那么后者就是悟后起修。二者不可偏廢，正如慧能所說：“本來正教，無有頓漸。人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。”

所以，對于今天的大學生審美實踐而言，我們既需要日常的知識積累，也需要在實踐工夫中領悟審美與人生之真諦，否則，一味強調理論知識的積累，大學生就會成為知識之容器，毫無審美意趣可言，如果一味強調審美過程中的悟性高低，大學生又會變得凌空蹈虛、陷入不切實際的空幻之中，從而無法在日常生活中呈現美之生命本身。因此，慧能與神秀的不同成佛之路，也是大學生審美實踐中不可偏廢的殊途同歸。

四、大學生“踐行工夫”的般若智慧之“無念”、“無相”、“無住”

在學佛之路上，很多人最終不得正果。為何如此呢？佛在世時，弘法四十五年，講了八萬四千成佛法門，希望學佛者根據自己的根性選擇使用，然而，學佛者卻不解佛所說義，受各種方便法門的束縛，最終卻不得正果。因此，《金剛經》上佛再三強調，佛所說法，譬如筏喻，就是說，各種佛法就像幫助人們渡河的筏子，過了河，自然就應丟掉這些筏子了。正如《壇經》上說：“道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。”為了擺脫“自縛”，六組認為，需要“先立無念為宗，無相為體，無住為本。”

大家知道，善惡、美丑反映的是人的情感，而冤親、欺爭則反映的是一種情緒。在日常生活中人們往往會感情用事，有時不免有困陷于情之狀況，發出“情為何物”的追問，而使自己長久不能自拔。甚至很多時候，有的人一輩子感情用事，自以為是，他以為非。佛者提倡“無住”。就是要人們不要受各種情緒的困擾，失卻了豁達大度之心。

要想“無相”、“無住”還在于“無念”。“念”既是意念、想法。六祖認為：“若前念今念后念，念念相續不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。”

這句話的意思是說，學佛之人，妄想、念頭紛紛不斷，此一個念頭剛過去，下一個念頭又來了，總也不能了，同時，念頭不斷也是正常現象，猶如流水，逝者已矣。如果能夠做到不被這些紛紛擾擾的念頭所束縛，任它來去東西，不被它所困擾，那么就是無住了。正如風動幡動之說，關鍵的問題不在于外在的幡動還是風動，而在于個人的“心動”，即起心動念。

所以，很多人時候，我們被自己的邪念妄想所迷惑，即境上起念，念有邪見，塵勞妄想，由此而生。正因為如此，六祖才說，“自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。”自己的佛性并非用一種方法獲得。如果自認為獲得佛性，妄說禍福，乃是邪見。所以問題的要害還在“念”上，在個人意念之中。故六祖強調“立無念為宗”。

總之，“無念”、“無相”、“無住”，就是告誡學佛者不可為外界虛幻假象所困擾，以假為真，亦不可以假象之上的虛妄執念為真，只有識得自性至真，方可在日常生活中領悟成佛之大道。因此，宇宙萬有既是真，亦是假，然而，能夠做到“離此用即此用”，也就可以證得菩提。

對于今天的大學生審美實踐來說，佛家的“無念”、“無相”、“無住”，與道家的“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。是一樣的道理。其核心思想，就是“吾喪我”，就是既要生活于現實世界中，又要不被現實世界所綁縛，既要在生活世界中體悟美之為美的根本，又要立足于自身生命中對美的不斷超拔與創建，唯有如此，審美實踐才以生命本身為鵠的實踐，也只有個體生命參與其中，又不被個體生命所束縛的踐行工夫，審美活動才是具有佛學般若智慧的實踐。

參考文獻：

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